Beaucoup d'indices n'infirment pas cette existence si on se réfère aux légendes rapportées de cette époque mythique et aux Annales  du Viêt-Nam et de la Chine. La domination chinoise ( IIIè  siècle avant J.C.- 939 après J.C. ) n'est pas étrangère à l'influence la plus grande sur le développement de le civilisation vietnamienne. Tout ce qui appartient aux Vietnamiens devint chinois et vice-versa durant cette période. On y constata une politique d'assimilation délibérément voulue par les Chinois. Cela ne laissa aux Vietnamiens aucune  possibilité de maintenir leur culture héritant d'une civilisation vieille de 5000 ans et dénommée "civilisation de Văn Lang" sans recourir aux  traditions orales (les proverbes, les poèmes populaires ou les légendes). Les deux vers trouvés dans la chanson populaire  ( ca dao ) suivante :

Trăm năm bia đá thì mòn

Ngàn năm bia miệng vẫn còn trơ trơ

Avec cent ans, la stèle de pierre continue à  se détériorer
Avec mille  ans, les paroles des gens continuent à rester en vigueur

Le maître crapaud (Thầy Ðồ Cóc)

Le crapaud  était le porteur  d'une civilisation dont  l'écriture  en forme de têtards était  employée par la tribu Lạc Việt à l'époque des Hùng Vương car il était le père du têtard. De même, à travers  l'estampe de "Chú bé ôm con cóc" (ou l'enfant embrasse le crapaud ), on décela  toute la pensée originale du peuple  Lạc Việt.  Le respect de l'enfant à l'égard du crapaud  ou plutôt de son maître (Tôn Sư trọng đạo )  était  une notion  déjà  existante à l'époque  des Hùng Vương.  Pourrait-on  en conclure qu'il y avait une corrélation avec ce qu'on trouva plus tard dans l'esprit confucéen avec la phrase " Tiên học lễ, hậu học văn " (D'abord l'éducation puis l'enseignement) ?

La découverte récente de l'épée du roi Goujian de Yue ( règne de 496-465 avant J.C.) dans la tombe no 1 de Wanshan ( Jianling ) au Hubei permit de mieux cerner les contours du royaume de Văn Lang.  Il serait situé probablement dans la région de Qui Châu ( ou GuiZhou ). Mais Henri Masporo a contesté cette hypothèse dans son ouvrage intitulé "Le royaume de Văn Lang" (BEFEO, t XVIII, fac 3 ). Il a attribué aux historiens vietnamiens l'erreur de confondre le royaume de Văn Lang avec celui de Ye Lang (ou Dạ Lang en vietnamien ) dont le nom aurait été mal transmis par les les historiens chinois à leurs collègues vietnamiens à l'époque des Tang. Ce n'est pas tout à fait exact car en puisant dans les légendes vietnamiennes, en particulier celle de "Phù Ðổng Thiên Vương ( ou le Seigneur céleste du village Phù Ðổng ) on s'aperçoit que le royaume de Văn Lang était en conflit armé avec la dynastie des Yin-Shang ( Ân-Thương ) à l'époque du roi Hùng VI et qu'il était plus vaste que le royaume de Ye Lang trouvé à l'époque de l'unification de la Chine par Qin Shi Huang Di.
Dans les Annales du Viêt-Nam, on a parlé de la longue période de règne des rois Hùng (de 2879 jusqu'a 258 avant J.C.) Les découvertes des objets en bronze à Ningxiang ( Hu Nan ) dans les années 1960 n'ont pas permis de ne mettre plus en doute l'existence des foyers de civilisation contemporains des Shang ignorés par les textes dans la Chine du Sud. Le vase à vin en bronze décoré de faces anthropomorphes témoigne évidemment du contact établi par les Shang avec les peuples de type mélanésien car on trouve sur ces faces des visages humains ronds avec un nez épaté. Le moulage de ce bronze  employé  dans la fabrication de ce vase nécessite l'incorporation de l'étain que le Nord de la Chine ne posséda pas à cette époque.

Y aurait-t-il un contact réel, un conflit armé entre les Shang et le royaume de Văn Lang si on se tenait à la légende du seigneur céleste de Phù Ðổng? Pourrait -ton accorder de la véracité à un fait rapporté par une légende vietnamienne? Beaucoup d'historiens occidentaux ont perçu toujours la période de la civilisation dongsonienne comme le début de la formation de la nation vietnamienne (500-700 avant J.C.). C'est aussi l'avis partagé et trouvé dans l'ouvrage historique anonyme "Việt Sử Lược".

Sous le règne du roi Trang Vương des Zhou ( 696-691 avant J.C.) , il y avait dans le district Gia Ninh, un personnage étrange réussissant à dominer toutes les tribus avec ses magies, prenant pour titre le nom Hùng Vương et établissant sa capitale à Phong Châu. Avec la filiation héréditaire, cela  a permis à sa lignée de maintenir le pouvoir avec 18 rois, tous portant le nom Hùng Vương.

Par contre, dans d'autres ouvrages historiques vietnamiens, on accorda une longue période de règne à la dynastie des Hồng Bàng ( de 2879 jusqu'a 258 avant J.C.) avec 2622 ans. Il nous parait inconcevable si on se tient au chiffre 18, le nombre de rois durant cette période car cela veut dire que chaque roi Hùng Vương régna en moyenne 150 ans. On ne peut trouver qu'une réponse satisfaisante si on se tient à l'hypothèse établie par Trần Huy Bá dans son exposé publié dans le journal Nguồn Sáng no 23 lors la journée de commémoration des rois Hùng Vương ( Ngày giỗ Tổ Hùng Vương ) ( 1998 ). Pour lui, il y a  une fausse interprétation sur le mot đời trouvé dans la phrase "18 đời Hùng Vương". Le mot "Ðời" doit être remplacé par le mot Thời qui signifie "période". 

L’image de la grue sur le dos da tortue

Avec cette hypothèse,  il y a donc 18 périodes de règne dont chacune correspond à une branche pouvant être composée d'un ou de plusieurs rois dans l'arbre généalogique de la dynastie des Hồng Bàng. Cette argumentation est renforcée par le fait que le roi Hùng Vương était élu pour son courage et pour ses mérites si on  se réfère à  la tradition vietnamienne de choisir des hommes de valeur pour la fonction suprême. Cela a été rapporté dans la célèbre légende du gâteau de riz gluant ( Bánh chưng bánh dầy ). On peut ainsi justifier le mot Thời par le mot branche (ou chi ).

On est fondé à donner une explication plus cohérente pour le chiffre 2622 avec 18 branches suivantes trouvées dans l'ouvrage "Văn hoá tâm linh - đất tổ Hùng Vương" de l'auteur Hồng Tử Uyên:

Il ne serait pas impossible que ce royaume  réduit se restructura de manière identique à l'image du royaume de Văn Lang trouvé au début de sa création par le dernier roi Hùng Vương dans le but de rappeler à son peuple la grandeur de son royaume. Le roi garda ainsi   les noms des 15 anciennes tribus et donna à son territoire réduit le nom  Vũ Ninh   dans le but de commémorer le succès éclatant remporté par le peuple Lạc Việt sous le règne de Hùng Vương VI. Việt Trì serait probablement  la dernière capitale du royaume de Văn Lang.
On nota une part de réalité historique dans cette légende vietnamienne car on découvrit récemment en Chine l'utilisation du fer à l'époque des Shang. Ce fer  pourrait être  remplacé  d'autre part par un autre métal comme le bronze  sans perdre pour autant la signification réelle dans le contenu de la légende. Il  y était employé   uniquement pour refléter  le courage et la bravoure qu'on aimait attribuer au héros céleste. S'il y était cité ainsi, cela ne mit plus en doute la découverte du fer et son utilisation  très tôt dans le royaume de Văn Lang.  Cela justifie aussi la cohérence apportée par cette légende au  conflit qui avait opposé le royaume de Văn Lang aux Shang.

Il est peu probable de trouver un jour les vestiges archéologiques prouvant l'existence de ce royaume comme ceux déjà trouvés avec la dynastie des Shang. Mais rien n'infirme cette vérité historique car outre les faits évoqués ci-dessus, il y a  même la preuve intangible   d'une civilisation très ancienne dans ce royaume, celle qu'on dénomme souvent "la civilisation de Văn Lang" dont on a trouvé le fondement dans la théorie du Yin et du Yang et de 5 éléments ( Thuyết Âm Dương Ngũ Hành ). Celle-ci a été mise en évidence à travers le gâteau de riz gluant "Bánh Chưng Bánh dầy" qui était exclusivement propre au peuple vietnamien depuis la période des rois Hùng Vương. On pourrait se poser des questions sur l'origine de cette théorie qui a été attribuée jusque-là aux Chinois. On savait que selon les Mémoires historiques de Si Ma Qian ( Sử Ký Tư Mã Thiên ) , Trâu Diễn ( Tseou Yen ), philosophe du pays de Qi (  Tề Quốc ) ( 350-270 avant J.C. ) était à l'époque des Royaumes Combattants ( thời Chiến Quốc ), le premier Chinois à mettre en évidence la relation entre la théorie du Yin et du Yang et celle des 5 éléments ( wu xing ).

La première a été évoquée dans le livre Zhouyi ( Chu Dịch ) par  le fils du roi Wen (1), Chu Công  Ðán ( le Duc de Zhou ) , tandis que la seconde avait été trouvée par Yu le Grand ( Ðại Vũ ) de la dynastie des Xia ( Hạ ). Il y avait pratiquement un écart de 1000 ans entre ces deux théories. Le concept des cinq éléments fut rapidement intégré à la théorie du yin et du yang pour donner une explication sur le tao qui est à l'origine de toute chose.  Malgré le succès rencontré dans un grand nombre de domaines d'application ( astrologie, géomancie, médecine traditionnelle ), il est difficile de donner une justification cohérente au niveau de la date de parution de ces théories car la notion Taiji ( thái cực ) ( la limite suprême ) à partir de laquelle  les deux éléments principaux sont nés ( le yin et le yang ),  fut introduite seulement à l'époque de Confucius ( 500 ans avant J.C. ). Le  Taiji  a été l'objet de méditation des philosophes de tous les horizons depuis que le philosophe de l'époque des Song et le fondateur du néo-confucianisme,  Zhou Dunyi  ( Chu Ðôn Di ), avait  donné  à  ce concept  une nouvelle définition  dans son best seller: " Traité sur la figure Taiji" ( Thái Cực đồ thuyết ) :

Vô cực mà là thái cực, Thái cực  động sinh Dương, động đến cực điểm thì tĩnh, tĩnh sinh Âm, tĩnh đến cực đỉnh thì lại động. Một động một tĩnh làm căn bản cho nhau.... ÂM DƯƠNG

Du Wuji (Sans limite) au Taiji ( limite suprême ). La limite suprême, une fois en mouvement, génère le yang et à la limite du mouvement c'est le repos; le repos, à son tour, génère le yin et à la limite du repos c'est le retour au mouvement. Un mouvement et un repos , l'un prend racine dans l'autre..

Le  fameux mot "Luo" (Lạc)  trouvé  dans le  texte du Grand Commentaire de Confucius :

     Thị cố thiên sinh thần vật, thánh nhân tắc chi, thiên địa hóa thánh nhân hiệu chi; thiên tượng, hiện cát hung, thánh nhân tượng chi. Hà xuất đồ, Lạc xuất thư, thánh nhân tắc chi

      Cho nên trời sinh ra  thần vật, thánh nhân áp dụng theo; trời đất biến hoá, thánh nhân bắt chước; trời bày ra hình tượng. Hiện ra sự  tốt  xấu, thánh nhân phỏng theo ý tượng. Bức đồ hiện ra sông Hoàng  Hà, hình chữ hiện ở sông Lạc, thánh nhân áp dụng .

    Le Ciel donne naissance aux choses divines, les Sages les prennent comme critère. Le Ciel et la Terre connaissent des changements et des transformations, les Sages les reproduisent. Dans le Ciel sont suspendues des images manifestant la fortune et l'infortune, les Sages les imitent. Du Fleuve jaune sort le Plan, de la rivière Luo sort l'Ecrit, les Sages les prennent comme modèles

continue à être  interprété jusqu'à aujourd'hui  comme le nom de la rivière Luo, un affluent du fleuve jaune qui traverse et nourrit le centre la Chine.  On continue  à voir  dans  ces fameux Plan du Fleuve  et Ecrit de la Luo les prémices  de la civilisation chinoise.   Des dessins et des figures aux signes  trigrammatiques, des signes trigrammatiques aux signes linguistiques,  on pense à la marche de la civilisation chinoise dans Yi King sans croire qu'il pourrait être le modèle  emprunté par le Sage à une autre civilisation. Pourtant si Luo  est associé au mot Yue, cela  désigne la tribu Lạc Việt (Luo Yue ) dont les Vietnamiens sont issus. S'agit-il d'une pure coïncidence ou de l'appellation employée par les Sages You le Grand ou Confucius pour se référer à la civilisation de Văn Lang?  Lạc Thư désigne effectivement l'écrit de la tribu Luo, Lạc tướng ses généraux, Lạc điền son territoire, Lạc hầu ses marquis etc .....

Il est assez troublant de constater que la théorie de Yin -Yang et de 5 éléments trouve  sa parfaite cohésion  et son  fonctionnement dans  le gâteau de riz gluant, preuve intangible de la civilisation de Văn Lang.  Outre  l'eau dont on a besoin pour faire cuire le gâteau, on trouve dans sa constitution   les 4 éléments essentiels (viande, fèves jaunes,  riz gluant,  feuilles de bambou ou de latanier) . Le cycle d'engendrement  (Ngũ hành sinh) de 5 éléments  est bien visible  dans la confection de ce gâteau.  A l'intérieur du gâteau, on  trouve un  morceau de viande de porc  de couleur rouge ( le Feu ) entouré par une sorte de pâte faite avec des fèves de couleur jaune  ( la Terre ).  Le tout est enveloppé par  le riz gluant de couleur blanche (le Métal) pour  être cuit avec de l'eau bouillante (l'Eau ) avant de trouver une coloration verte sur sa surface grâce aux feuilles de latanier ( le Bois ).

	Cycle d’engendrement Feu->Terre->Métal->Eau->Bois->Feu Ngũ hành tương sinh
Bánh chưng bánh dầy

Le feu avec ses cendres nourrit la terre au centre de laquelle on trouve les métaux. Ceux-ci  mis au four se liquéfient.  Grâce à l'eau, les plantes se nourrissent. Ces dernières peuvent provoquer le feu avec la chaleur.

Hoả sinh Thổ, Thổ sinh Kim, Kim sinh  Thủy , Thủy sinh Mộc , Mộc sinh Hoả.

Les deux  formes géométriques, un carré et un cercle que prend ce gâteau, correspondent bien  au Yin (Âm) et au Yang (Dương ). Du fait que le souffle Yang reflète la plénitude, la pureté,  on lui attribue la forme d'un cercle. Quant au Yin, on trouve en ce souffle l'impureté, la limitation. C'est pourquoi on lui donne la forme  d'un carré.  Une légère différence  a été notable  dans la définition du Yin-Yang des Chinois et dans celle des Vietnamiens. Pour ces derniers, le Yin a tendance d'être en mouvement (động ). C'est pour cela qu'on ne trouve que la présence  des  5  éléments  dans le  Yin représenté par le gâteau de riz en forme de carré (Bánh chưng).  Ce n'est pas le cas du gâteau en forme de cercle  que symbolise le Yang ayant  tendance de porter le caractère "immobile" (tĩnh).  C'est probablement la raison qui explique jusqu'à aujourd'hui que la loi des Yin-Yang et de 5 éléments ne connaît pas un grand pas dans son évolution et que ses applications continuent à porter le caractère mystique et confus dans l'opinion publique à cause de l'erreur introduite dans la définition du Yin-Yang par les Chinois.

On a l'habitude de dire "Mẹ tròn, con vuôn" en vietnamien  pour souhaiter à la mère et à son enfant une bonne santé au moment de la naissance.  Cette expression est employée comme une phrase  de politesse si on ne sait  pas qu'elle a été léguée par nos ancêtres dans le but  retenir notre attention sur le caractère créateur de l'Univers. De ce dernier sont nés le Yin et le Yang qui sont non seulement en opposition mais aussi en interaction et en corrélation.  La complémentarité et l'indissociabilité de ces deux pôles  sont à la base  du développement satisfaisant de la nature. Le jeu typiquement  vietnamien " Chơi ô ăn quan" témoigne aussi du parfait  fonctionnement de la théorie de Yin-Yang et de 5 éléments. Le jeu s'arrête quand on ne trouve plus des jetons  dans les deux demi-cercles extrêmes  correspondant aux deux pôles Yin et Yang.