L’association des sexes est visible aussi depuis longtemps au Vietnam dans la riziculture : l’homme laboure et la femme repique. Le soc de la charrue qui transperce la terre (âm)(Yin) symbolise le sexe mâle ( Yang)(dương) tandis que par le repiquage la femme transmet son pouvoir de fécondation (âm)(Yin)  aux plants de riz (dương)(Yang). Pour noter la parfaite perfection  dans l’union  harmonieuse du Yin et du Yang, on est habitué à dire en vietnamien : Unis, mari et femme parviennent à écoper toute l’eau de la mer d’Orient. (thuận vợ thuận chồng tát biển Đông cũng cạn).

Etant riziculteurs, les proto-Vietnamiens étaient attachés non seulement au sol mais aussi à l’environnement car grâce aux phénomènes naturels (pluie, soleil, vent, nuages etc …), ils pouvaient avoir de bonnes récoltes ou non. La riziculture extensive sur brûlis ou en terrains  naturellement inondés était très attachée aux aléas du climat.   C’est pourquoi ils avaient besoin de vivre en harmonie avec la nature. Ils considéraient qu’ils  étaient le trait d’union entre le Ciel et la Terre (Thiên-Nhân-Địa). Partant de cette notion,  on est habitué à dire en vietnamien : Thiên Thời, Địa Lợi, Nhân Hòa  (être au courant des conditions météorologiques, connaître bien le terrain et avoir l’adhésion populaire ou la concorde nationale). Ce sont les trois facteurs clés de la victoire auxquels ont fait référence souvent les stratèges vietnamiens (Trần Hưng Đạo, Nguyễn Trãi ou Quang Trung) dans leur lutte contre les envahisseurs étrangers.  Les Vietnamiens tiennent compte de cette triade (Tam Tài) dans leur mode de pensée  et dans leur vie journalière.

L’homme peut influer sur sa propre vie. En accomplissant des actes bienveillants envers autrui, il peut trouver son bonheur et améliorer son karma. Il y a même autrefois au Viêtnam une cérémonie du Nam Giao ou Tế Giao, sacrifice au Ciel et à la Terre. C’est au roi l’honneur d’associer tous les ans  ses ascendants déifiés à l’hommage rendu au Ciel et à la Terre  sur une esplanade monumentale construite en 1806 dans la banlieue sud de Huê. Cette esplanade se compose d’un tertre rond formant le temple du Ciel et dominant un tertre carré représentant le temple de la Terre. Soumis préalablement à une retraite et à un jeûne, le roi monte sur l’esplanade des sacrifices en tant que mandataire de ses sujets pour être en contact avec les forces naturelles de l’univers en vue de se les rendre propices. L’empereur est le seul personnage qualifié pour être l’intermédiaire  entre la Terre et le Ciel. Cette triade  (Thiên, Nhân, Địa) a été évoquée souvent  dans les légendes vietnamiennes. On trouve qu’il y a la volonté du narrateur de montrer  dans ces légendes l’attachement profond du peuple vietnamien à la notion du triade en accord avec la nature et la morale

Dans la légende de « Génie de montagne et Génie du fleuve », on trouve une fille nommée Mi Nương sollicitée en mariage par ces deux génies ou dans la légende de Táo Quân, la femme est tiraillée entre l’amour de son ancien mari  et celui du nouveau. Dans la légende du « Chique de bétel », la triade (vợ, chồng, em) est représentée par la femme, son mari et son frère jumeau qui une fois décédées, deviennent respectivement le bétel, l’aréquier et la pierre à chaux. 

Dans la civilisation du riz inondé, il y a d’autres trinités aussi importantes  que la triade (Ciel, Terre, Homme). C’est le cas de la triade (Thủy, Hỏa, Thổ) (ou (en français Eau-Feu-Terre) ou celui de la triade (Mộc, Kim, Thổ) (ou Bois, Métal, Terre). On a besoin de la terre pour la culture du riz, de l’eau et des engrais provenant des cendres provoqués par le feu pour fertiliser le sol. De même, on se sert des plantes pour se nourrir et des métaux pour faire des outils appropriés pour l’agriculture. On s’aperçoit que ces triades ont un élément commun qu’est la terre.  C’est pourquoi celle-ci occupe une place centrale dans la gestion des 4 points cardinaux. C’est le pivot autour duquel s’articulent les quatre autres éléments. Dans la vie agricole, l’élément le plus important qui suit l’élément terre, est l’élément eau.  C’est la locution suivante : Nhất nước nhì phân  (Premièrement  l’eau , deuxièmement  les engrais)  qu’on a entendu dire  souvent pour un paysan vietnamien. Comme l’eau est de caractère Yin, on lui attribue la direction Nord car celle-ci lui est compatible avec le froid (l’hiver). Par contre, étant de caractère Yang (dương), l’élément feu de la triade (Thủy, Hỏa, Thổ) est mieux associé à la direction Sud avec la chaleur et le rayonnement ( l’été ). L’élément bois rappelle bien les plantes dont la naissance a lieu souvent au printemps. Cela lui revient d’occuper la direction est avec la croissance du Yang. Quant à l’élément métal de caractère malléable et pouvant prendre différentes formes, il lui revient la direction ouest à laquelle est associé l’automne.

Les Vietnamiens trouvent dans la théorie du Yin et du Yang  une idée d’alternance plutôt qu’une idée d’opposition. Yin et son élément complémentaire  Yang forment une entité qui permet  d’aboutir à l’installation d’un bon équilibre et de l’harmonie. Pour eux,   le monde représente une totalité d’ordres cycliques constitués par la conjugaison de deux manifestations alternantes et complémentaires. On sait qu’en relation d’opposition, Yin comme Yang chacun porte en lui le germe de l’autre. (Không có gì hoàn toàn âm hoặc hoàn toàn dương, trong âm có dương va trong dương có âm). Le Yin et le Yang sont comme la roue d’un char. Parvenus à leur fin, ils commencent à nouveau et ayant atteint leur limite, ils s’en reviennent.

Un lot de dictons populaires traduisant la loi de la causalité,  témoignent  concrètement de la mutation du Yin et du Yang.

C’est pourquoi on est habitué à dire en vietnamien « Trong rũi  có may » (Dans la malchance, il y aura la chance), « trong dỡ có hay (Dans les défauts, on trouve aussi quelque chose de bien) », « trong họa có phúc (Dans le malheur, il y aura toujours le bonheur) ».
« Sướng lắm khổ nhiều (Plus on est satisfait du désir, plus on va souffrir) », « Trèo cao ngã đau ( Plus on grimpe  haut, plus on fait une chute douloureuse) ».
« Yêu nhau nhiều cắn nhau đau. Plus on s’aime beaucoup, plus on se blesse profondément ».

Les biens perdus sont donc parfois la rançon d’une vie humaine. C’est ce qu’exprime clairement le proverbe vietnamien : Của đi thay người (les biens s’en vont à la place  des gens). Les facteurs Phúc et richesse doivent varier en sens inverse l’un de l’autre.

C’est grâce à cette bipolarité Yin et Yang que les Vietnamiens ont l’habitude de chercher un bon équilibre dans la vie journalière. Ils tentent de chercher une entente parfaite avec tout le monde et la nature même au-delà de leur mort. C’est ce qu’on a découvert dans la nécropole de  Lạch Trương (Thanh Hóa) datant 3 siècles avant J.C. avec les objets de sépultures en bois ( Yang)  placés au Nord (Yin) et ceux en terre cuite (Yin) au Sud (Yang). On retrouve cette notion d’équilibre même dans la pagode avec les génies du bien et du mal (Ông Thiện Ông Ác). C’est grâce à cette philosophie d’équilibre que les Vietnamiens ont la capacité de s’adapter à toutes les situations même dans le cas extrême.

C’est aussi ce principe  d’équilibre que les dirigeants vietnamiens ont continué à garder dans le passé durant la confrontation avec les pays étrangers. Pour éviter l’humiliation des Mongols vaincus deux fois au Viet Nam, le général Trần Hưng Ðạo proposa de verser des tributs à Koubilai Khan en échange d’une paix durable. Après avoir vaincu les Chinois des Ming, Nguyễn Trãi, le conseiller stratège du roi Lê Lợi n’hésita pas à laisser à Wang Toung ( Vương Thông )à regagner la Chine avec 13000 soldats capturés, à proposer un pacte de vassalité avec un tribut trisannuel de deux statues de taille courante en métal fin en dédommagement de deux généraux morts Liou Cheng ( Liễu Thăng ) et Leang Minh (Lương Minh) morts au combat. De même, le roi Quang Trung fit preuve d’humilité et accepta d’envoyer un émissaire auprès de l’empereur Qianlong pour chercher la paix après avoir écrasé l’armée des Qing à Hànội en 1788 dans un laps de temps très court (6 jours). On ne peut pas oublier non plus  la conduite et la souplesse qu’ont menées les dirigeants communistes en matière de diplomatie  lors de la confrontation avec les Français et les Américains. Les accords de Genève (1954)  et de Paris(1972)  témoignent une fois de plus de la recherche d’équilibre ou de la voie du juste milieu qu’ont trouvée avec ingéniosité  les Vietnamiens dans la théorie du Yin et du Yang.  Au Vietnam, on assimile les objets de forme circulaire (tròn)  au Yang et ceux qui sont carrés (vuông) au Yin. C’est une  tendance datant de l’époque  où l’on croyait que le ciel était rond et la terre était carrée et plate dans la mesure où les Vietnamiens étaient obligés de l’équarrir avant de pouvoir  s’en servir dans le labourage et dans la construction des maisons.  C’est dans cet  état d’esprit que les Bai Yue (dont les proto-Vietnamiens faisaient partie) avaient l’habitude de morceler une portion de terrain en neuf lots en prenant comme modèle  le caractère  井 tĩnh (giếng nước). Le lot au centre était prévu pour la construction d’un puits d’eau et les huit lots restants étaient destinés pour la construction des maisons, ce qui constitue ainsi la première unité d’habitation dans la société agricole. Le dicton populaire  vietnamien suivant : trời xanh như tán lọng tròn ; đất kia chằn chặn như bàn cờ vuông (Le ciel bleu ressemble à un parasol rivé  comme ce sol parfait à un échiquier carré)   reflète bien cette croyance.