La théorie du Yin et du Yang continue à être liée intimement à la vie journalière des Vietnamiens et trouve son application dans tous les domaines. Est de nature Yin tout ce qui est fluide, froid, humide, passif, sombre, intérieur, immobile, d’essence féminine comme le ciel, la lune, la nuit, l’eau, l’hiver. Est de nature Yang tout ce qui est solide, chaud, lumineux, actif, extérieur, mobile, d’essence masculine comme la terre, le soleil, le feu, l’été.
On retrouve même ce caractère Yin et Yang dans la grammaire vietnamienne par l’utilisation des mots « con » et « cái».
Analogues aux articles définis « le » et « la », ceux-ci sont employés pour indiquer dans certains cas restreints le genre mais on peut se baser sur le caractère « mobile » ou « immobile » de l’objet qu’ils accompagnent pour indiquer son appartenance à la classe sémantique correspondante. Le mot cái est utilisé dans le cas où l’objet porte le caractère « immobile » (tĩnh vật) : cái nhà (maison), cái hang (grotte), cái nồi (marmite) etc… Par contre, lorsque l’état « mobile » (động vật) fait partie de la nature de l’objet, on se sert du mot « con » pour le précéder. C’est le cas des mots suivants : con mắt (œil), con tim (cœur), con trăng (couleuvre), con ngươi (pupille), con dao (couteau) etc …
L’œil bouge sans cesse comme le cœur palpite. De même la couleuvre se meut ainsi que la pupille. Le couteau est considéré par les Vietnamiens comme un animal sacré. Il est nourri avec du sang, du vin et du riz. Le même nom que porte un objet peut aboutir à deux interprétations différentes en fonction de l’utilisation du mot «cái» ou «con». L’exemple suivant traduit le caractère mobile (con) ou immobile (cái) de l’objet thuyền (ou barque en français) employé: Con thuyền trôi theo dòng nước (La barque s’avance sur l’eau). Cela veut dire que quelqu’un fait avancer la barque avec la rame ou avec le moteur. Par contre, lorsqu’on dit « cái thuyền trôi theo dòng nước « (La barque s’avance sur l’eau), on insiste sur le fait qu’il n’y a personne pour manœuvrer la barque. C’est le flot des eaux qui fait avancer la barque toute seule. Cela note le caractère immobile de la barque. L’influence du Yin et du Yang, n’est pas étrangère à la façon d’attribuer parfois le sexe à des objets courants. C’est le cas du couteau (dao) : dao cái (grand couteau), dao đực ou dao rựa (ou machette). Cette remarque a été notifiée par Alain Thote, l’archéologue et sinologue français, dans son article intitulé « Origine et premiers développements de l’épée en Chine » : Les épées de Yue ont joui dans l’Antiquité d’une très grande célébrité. C’est le cas de l’épée des entrailles de poisson que le boucher de nom Zhuan Zhu (Chuyên Chư) a utilisée pour assassiner le souverain Liao ( Ngô Vương Liêu) de l’état de Wu (nước Ngô) à l’époque des Printemps et Automnes (Xuân Thu) etc …Certaines épées portaient un nom et pouvaient être de sexe masculin ou féminin. L’expression « đực rựa » qu’on entend évoquer souvent dans les conversations pour désigner les hommes, provient de la coutume des Vietnamiens d’autrefois de porter les machettes lors de leur sortie.
L’association des sexes est visible aussi depuis longtemps au Vietnam dans la riziculture : l’homme laboure et la femme repique. Le soc de la charrue qui transperce la terre (âm)(Yin) symbolise le sexe mâle ( Yang)(dương) tandis que par le repiquage la femme transmet son pouvoir de fécondation (âm)(Yin) aux plants de riz (dương)(Yang). Pour noter la parfaite perfection dans l’union harmonieuse du Yin et du Yang, on est habitué à dire en vietnamien : Unis, mari et femme parviennent à écoper toute l’eau de la mer d’Orient. (thuận vợ thuận chồng tát biển Đông cũng cạn).
Étant riziculteurs, les Proto-Vietnamiens étaient attachés non seulement au sol mais aussi à l’environnement car grâce aux phénomènes naturels (pluie, soleil, vent, nuages etc …), ils pouvaient avoir de bonnes récoltes ou non. La riziculture extensive sur brûlis ou en terrains naturellement inondés dépendait des aléas du climat. C’est pourquoi ils avaient besoin de vivre en harmonie avec la nature. Ils considéraient qu’ils étaient le trait d’union entre le Ciel et la Terre (Thiên-Nhân-Địa). Partant de cette notion, on est habitué à dire en vietnamien : Thiên Thời, Địa Lợi, Nhân Hòa (être au courant des conditions météorologiques, connaître bien le terrain et avoir l’adhésion populaire ou la concorde nationale). Ce sont les trois facteurs clés de la victoire auxquels ont fait référence souvent les stratèges vietnamiens (Trần Hưng Đạo, Nguyễn Trãi, Quang Trung) dans leur lutte contre les envahisseurs étrangers. Les Vietnamiens tiennent compte de cette triade (Tam Tài) dans leur mode de pensée et dans leur vie journalière. Pour eux, il n’y a pas de doute que cette notion a une influence incontestable sur l’homme lui-même: son destin est dicté par la volonté du Ciel et dépend de sa date de naissance. Avec l’environnement extérieur et intérieur de son logement, il peut recevoir le souffle néfaste ou bénéfique (qi) que génère la terre. L’art d’harmoniser l’énergie environnementale de son lieu d’habitation lui permet de minimiser ses ennuis et de favoriser son bien-être et sa santé. Un terrain plat sans ondulations ni collines est sans vie et manque de souffle qi (Khí). Les Vietnamiens appellent les collines et les montagnes Dragons et Tigres. Les bâtiments devraient avoir un dragon vert à la direction ouest et un tigre blanc à la direction est. Le Dragon bienveillant doit être plus puissant que le Tigre. (Hữu Thanh Long, Tã Bạch Hổ) càd la montagne Dragon doit être plus haute que la colline Tigre. La notion d’harmonie prend tout son sens lorsqu’un site adossé à une montagne et entouré de deux côtés par des chaînes de collines permettant de le protéger des vents qui dispersent le Chi (ou énergie cosmique) donne accès à un lac ou à un fleuve où il y a l’eau et la nourriture indispensable à la vie et le cumul des énergies cosmiques (Chi).
On peut trouver ce modèle en prenant le cas de la Cité historique ou citadelle de Huế (Kinh thành Huế). Celle-ci est orientée vers le sud car dans le Yi King on a écrit: celui qui gouverne le pays doit regarder vers le sud « Thánh nhân nam diện nhi thính thiên hạ thí (vua quay mặt về phía nam để cai trị thiên hạ) ». L’enceinte de cette citadelle est une construction défensive à caractère militaire basée sur la technique des plates fortes du célèbre ingénieur Vauban et englobant près de son front sud la cité impériale bornée par une deuxième enceinte rectangulaire de 622×606 mètres. À l’intérieur de celle-ci se trouve la cité interdite pourpre formant le cœur symbolique de l’empire dans une troisième et dernière enceinte presque carrée de 330×324 mètres. L’imbrication de ces trois enceintes se réfère à la Triade (Thiên, Nhân, Ðịa). Le front sud de la citadelle où se trouve la porte du Midi, suit un tracé convexe le long de la rivière des Parfums. Semblable à un dragon couché dans l’Ouest, celle-ci ondule et remonte vers le Nord en s’infiltrant à travers les petites collines et en faisant un coude de 90° vers l’Est. Elle atteint d’abord les îles protectrices de Dã Viên et Cồn Hến avant de rejoindre la Mer. Cela crée une position idéale (Chi Huyền Thủy) conforme au schéma décrit ci-dessus avec un dragon vert à l’Est et un tigre blanc à l’Ouest représentés respectivement par les iles de coquillage (Cồn Hến) et Dã Viên face à un écran naturel symbolisé par le mont de l’Ecran Royal (Núi Ngự Bình).
L’homme peut agir et influer sur sa propre vie. En accomplissant des actes bienveillants envers autrui, il peut trouver son bonheur et améliorer son karma. Autrefois, il y avait au Vietnam une cérémonie Nam Giao ou Tế Giao organisée tous les ans par la cour de Hué en l’honneur du Ciel et de la Terre. C’est à l’empereur le privilège d’associer tous les ans ses ascendants déifiés à l’hommage rendu au Ciel et à la Terre sur une esplanade monumentale construite en 1806 dans la banlieue sud de Huế car il est le fils du Ciel. On y trouve trois niveaux répondant ainsi à la triade: Ciel, Représentant (empereur), Terre (Thiên, Nhân, Địa). Chaque niveau a sa propre forme et une couleur différente: le ciel est sphérique et la terre carrée (trời tròn đất vuông), thiên thanh địa hoàng (le ciel est bleu clair et la terre de couleur jaune). Soumis préalablement à l’isolement et au jeûne, l’empereur monta sur l’esplanade des sacrifices et agit au nom de son peuple pour demander aux forces naturelles de l’univers d’améliorer l’environnement sur terre. L’empereur est le seul personnage qualifié pour être l’intermédiaire entre le Ciel et la Terre. Cette triade (Thiên, Nhân, Địa) a été évoquée souvent dans les légendes vietnamiennes.
Dans la légende de « Génie de montagne et Génie du fleuve », on trouve une fille nommée Mi Nương sollicitée en mariage par ces deux génies ou dans la légende de Táo Quân, la femme est tiraillée entre l’amour de son ancien mari et celui du nouveau. Dans la légende du « Chique de bétel », la triade (vợ, chồng, em) est représentée par la femme, son mari et son frère jumeau qui une fois décédées, deviennent respectivement le bétel, l’aréquier et la pierre à chaux. La chique de bétel reflète bien la notion d’équilibre et l’harmonie qu’on a trouvées dans la théorie du Yin et du Yang. Pour préparer la chique du bétel, on étend un peu de la chaux éteinte sur une feuille de bétel. Puis on ajoute de l’écorce de racine de l’Artocarpus tonkinese de couleur jaune orangé et on incorpore enfin une noix d’arec finement coupée en tranches. Le tout est introduit dans la bouche et mâchonné lentement. Après une vingtaine de minutes de mastication, on recrache ce qui reste de la chique. Les cinq goûts peuvent être retrouvés dans la chique de bétel: sucré avec la noix d’arec, piquant avec la feuille du bétel, amer avec la racine, salé avec la chaux et acidulé avec la salive. Par l’image de la fraîche liane de bétel sortant de la terre que symbolise la pierre à chaux et enlaçant le tronc de l’aréquier élancé dans cette légende, on veut noter le caractère du juste milieu entre le Yin (Terre) et le Yang (Ciel) dans un accord parfait. La chique est le prélude de toute conversation (Miếng trầu là đầu câu chuyện), c’est ce qu’on dit souvent dans un vieil adage vietnamien. L’acceptation est lourde de signification et équivaut à un engagement ferme, une parole donnée que nul ne songerait à reprendre Si l’échange a lieu entre une fille et un garçon, cela équivaut à une proposition de mariage ou d’union. Dans la tradition vietnamienne, la chique est le symbole du bonheur conjugal. Elle ne peut pas être manquante dans les rites du mariage.
Dans la civilisation du riz inondé, il y a d’autres trinités aussi importantes que la triade (Ciel, Terre, Homme). C’est le cas de la triade (Thủy, Hỏa, Thổ) (ou (en français Eau-Feu-Terre) ou celui de la triade (Mộc, Kim, Thổ) (ou Bois, Métal, Terre). On a besoin de la terre pour la culture du riz, de l’eau et des engrais provenant des cendres provoqués par le feu pour fertiliser le sol. De même, on se sert des plantes pour se nourrir et des métaux pour faire des outils appropriés pour l’agriculture. On s’aperçoit que ces triades ont un élément commun qu’est la terre. C’est pourquoi celle-ci occupe une place centrale dans la gestion des 4 points cardinaux. C’est le pivot autour duquel s’articulent les quatre autres éléments. Dans la vie agricole, l’élément le plus important qui suit l’élément terre, est l’élément eau. C’est la locution suivante : Nhất nước nhì phân (Premièrement l’eau , deuxièmement les engrais) qu’on a entendu dire souvent pour un paysan vietnamien. Comme l’eau est de caractère Yin, on lui attribue la direction Nord car celle-ci lui est compatible avec le froid (l’hiver). Par contre, étant de caractère Yang (dương), l’élément feu de la triade (Thủy, Hỏa, Thổ) est mieux associé à la direction Sud avec la chaleur et le rayonnement ( l’été ). L’élément bois rappelle bien les plantes dont la naissance a lieu souvent au printemps. Cela lui revient d’occuper la direction ouest avec la croissance du Yang. Quant à l’élément métal de caractère malléable et pouvant prendre différentes formes, il lui revient la direction est à laquelle est associé l’automne.
Les Vietnamiens trouvent dans la théorie du Yin et du Yang une idée d’alternance plutôt qu’une idée d’opposition. Yin et son élément complémentaire Yang forment une entité qui permet d’aboutir à l’installation d’un bon équilibre et de l’harmonie. Pour eux, le monde représente une totalité d’ordres cycliques constitués par la conjugaison de deux manifestations alternantes et complémentaires. On sait qu’en relation d’opposition, Yin comme Yang chacun porte en lui le germe de l’autre. (Không có gì hoàn toàn âm hoặc hoàn toàn dương, trong âm có dương và trong dương có âm). Le Yin et le Yang sont considérés comme la roue d’un char. Parvenus à leur fin, ils commencent à nouveau. Une fois leur limite atteinte, ils reviennent de nouveau.
Un lot de dictons populaires traduisant la loi de la causalité, témoignent concrètement de la mutation du Yin et du Yang. C’est pourquoi on est habitué à dire en vietnamien « Trong rũi có may » (Dans la malchance, il y aura la chance), « Trong dỡ có hay (Dans ce qui paraît être mauvais, on trouve aussi quelque chose de bien) », « Trong họa có phúc (Dans le malheur, il y aura toujours le bonheur) ». « Sướng lắm khổ nhiều (Plus on est satisfait du désir, plus on va souffrir) », « Trèo cao ngã đau ( Plus on grimpe haut, plus on fait une chute douloureuse) ». « Yêu nhau nhiều cắn nhau đau. Plus on s’aime beaucoup, plus on se blesse profondément ». Les biens perdus sont donc parfois la rançon d’une vie humaine. C’est ce qu’exprime clairement le proverbe vietnamien : Của đi thay người (les biens s’en vont à la place des gens). Les facteurs Phúc et Họa doivent varier en sens inverse l’un de l’autre.
C’est grâce à cette bipolarité Yin et Yang que les Vietnamiens ont l’habitude de chercher un bon équilibre dans la vie journalière. Ils tentent de chercher une entente parfaite avec tout le monde et la nature même au-delà de leur mort. C’est ce qu’on a découvert dans la nécropole de Lạch Trương (Thanh Hóa) datant 3 siècles avant J.C. avec les objets de sépultures en bois ( Yang) placés au Nord (Yin) et ceux en terre cuite (Yin) au Sud (Yang). On retrouve cette notion d’équilibre même dans la pagode avec les génies du bien et du mal (Ông Thiện Ông Ác). C’est grâce à cette philosophie d’équilibre que les Vietnamiens ont la capacité de s’adapter à toutes les situations et même dans le cas extrême.
C’est aussi ce principe d’équilibre que les dirigeants vietnamiens ont continué à garder dans le passé durant la confrontation avec les pays étrangers. Pour éviter l’humiliation des Mongols vaincus deux fois au Vietnam, le général Trần Hưng Ðạo proposa de verser des tributs à Koubilai Khan en échange d’une paix durable. Après avoir vaincu les Chinois des Ming, Nguyễn Trãi, le conseiller stratège du roi Lê Lợi n’hésita pas à laisser à Wang Toung (Vương Thông) de regagner la Chine avec 13000 soldats capturés et lui proposa un pacte de vassalité avec un tribut trisannuel de deux statues de taille courante en métal fin en dédommagement de deux généraux morts Liou Cheng (Liễu Thăng) et Leang Minh (Lương Minh) morts au combat. De même, le roi Quang Trung fit preuve d’humilité et accepta d’envoyer un émissaire auprès de l’empereur Qianlong pour chercher la paix après avoir écrasé l’armée des Qing à Hànội en 1788 dans un laps de temps très court (6 jours). On ne peut pas oublier non plus la conduite et la souplesse qu’ont menées les dirigeants communistes en matière de diplomatie lors de la confrontation avec les Français et les Américains. Les accords de Genève (1954) et de Paris(1972) témoignent une fois de plus de la recherche d’équilibre ou de la voie du juste milieu qu’ont trouvée avec ingéniosité les Vietnamiens dans la théorie du Yin et du Yang. Au Vietnam, les objets en forme sphérique (tròn) sont intégrés dans le Yang et ceux en forme carrée (vuông) dans le Yin. C’est une tendance datant de l’époque où l’on croyait que le ciel était sphérique et la terre était carrée du fait que les Vietnamiens d’autrefois étaient obligés d’équarrir la terre avant de pouvoir s’en servir dans le labourage et dans la construction des maisons. C’est dans cet état d’esprit que les Bai Yue (dont les proto-Vietnamiens faisaient partie) avaient l’habitude de morceler une portion de terrain en neuf lots en prenant comme modèle le caractère 井 tĩnh (giếng nước). Le lot au centre était prévu pour la construction d’un puits d’eau et les huit lots restants étaient destinés pour la construction des maisons, ce qui constituait ainsi la première unité d’habitation dans la société agricole. Le dicton populaire vietnamien suivant : trời xanh như tán lọng tròn ; đất kia chằn chặn như bàn cờ vuông (Le ciel bleu ressemble à un parasol rond comme ce sol parfait identique à un échiquier carré) reflète bien cette croyance. Les Proto-Vietnamiens savaient que le ciel était rond et la terre était carrée pour faire une différence entre l’aspect rond du ciel au moment de son existence (thể) et l’aspect carré de la terre au moment de son utilisation (dụng). [Théorie du Yin et Yang: 2è partie]
Bibilographie
–Alain Thote: Origine et premiers développements de l’épée en Chine.
–Cung Ðình Thanh: Trống đồng Ðồng Sơn : Sự tranh luận về chủ quyền trống đồng giữa học giã Việt và Hoa.Tập San Tư Tưởng Tháng 3 năm 2002 số 18.
-Brigitte Baptandier : En guise d’introduction. Chine et anthropologie. Ateliers 24 (2001). Journée d’étude de l’APRAS sur les ethnologies régionales à Paris en 1993.
-Nguyễn Từ Thức : Tãn Mạn về Âm Dương, chẳn lẻ (www.anviettoancau.net).
-Thái văn Kiểm: Việt Nam quang hoa . Nhà sách Xuân Thu. USA
-Trần Ngọc Thêm: Tìm về bản sắc văn hóa Việt-Nam. NXB : Tp Hồ Chí Minh Tp HCM 2001.
-Nguyễn Xuân Quang: Bản sắc văn hóa việt qua ngôn ngữ việt (www.dunglac.org)
-Georges Condominas : La guérilla viêt. Trait culturel majeur et pérenne de l’espace social vietnamien, L’Homme 2002/4, N° 164, p. 17-36.
-Louis Bezacier: Sur la datation d’une représentation primitive de la charrue. (BEFO, année 1967, volume 53, pages 551-556) …..