The Hmong (English version)

French versiondantoc_hmong

The Hmong are divided into local  sub-groups: the Green Hmong, the Red Hmong, the variegated Hmong, the Black Hmong and the Na Mieo.

The Hmong (The Miao or Miêu in vietnamese) actually  living in Vietnam are  descendants of emigrants from South China. Around the end of 18th century and the beginning of 19th century, the Hmong emigrated to Indochina peninsula (Laos, Vietnam and Thaïland)  and settled  away from plains already occupied by  majority ethnic group  in mountainous areas of Hà Giang and Lào Cai provinces.

Their migration story was closely related to the insubordination to the Chinese culture and the policy of asssimilation practiced by northerners. According to mythic tales passed down from generation to generation, their ancestors lived in snow and  ice covered regions where the night lasted almost 6 months. That is why, being accustomed to living in tropical regions and not having the opportunity to see the snow, the Hmong use terms such as “nước cứng” (or solid water) and “cát trắng mịnh” (or fine white sand) to designate respectively the ice and the snow. According to historians, their origin would be in Siberia (Tây Bá Lợi Á) and in vast plateaus of Mongolia. Some Caucasian proeminent traits are detected among the Hmong today. Others preferably opt for Tibet because shamanic rituals.  One has speculations more than certainties about the accuracy of the Hmong geographic origin. In the Chinese writings, the Hmong were designated under the Miao name including initially all the  ethnic peoples non han living in South West China. Today,  this name is reserved to the population group specifically identified and distinct gathering together the Hmong living in Indochina peninsula and  the Miao ethnic minority populations  (The Hmong, the Hmou, the Qoxiong and the Hmau)  closely related at the linguistic and cultural level in China.

Originally related to the drawing of  rice field (Điền) above which is added the pictogram Thảo” (cỏ) (herb)(key 140), the Chinese character Miao (or Miêu in vietnamese) clearly shows the way that the Chinese adopt  to call  the people knowing  the rice cultivation with their language. Being initially rice farmers, the Miao  had  the sedentary lifestyle in plains. As the Miao were chased by successive waves of the Chinese who dispossessed them of their  arable land and their rice field, they were forced to become highlanders  and stayed until today. Being rushed to high altitudes in inaccessible and hostile mountain areas, they were forced to adapt themselves to each environment where they looked  for an agricultural model allowing them to practice the rice cultivation (rice terraces). In spite of that, the Chinese had the habit of traiting them as the barbarians. The Chinese have gone as far as making a distinction between the shu Miao ( or the  cooked Hmong) and the sheng Miao (the uncooked Hmong), that means the assimilated  Hmong  and the  diehard Hmong  on the margins of Chinese civilization.  They  had the task of transforming these sheng Miao into shu Miao.  Myths and facts are not miss to enrich the history of the Miao (or the Hmong).  The latter is punctuated by endless conflicts with the Chinese since time immemorial. This long history of resistance to oppression gives them a particular reputation: they cannot be assimilated and very belligerent.

A people in search of freedom

The Miao ( or the Hmong ) lived together with Hsia(1) tribes since prehistoric times in the middle of Yellow River  Basin (Honan or Hà Nam in vietnamese).  Being associated with Chi You ( Suy Vưu ), they engaged the first confrontation leading to failure with the death of the latter at Zhuolu (Trác Lộc) in Heibei province (Hồ Bắc) (approximatively 2690 before J.C.).They were  henceforth  repelled by Yellow emperor Huang Yuan (Hiên Viên) and Yu the Great (Ðại Vũ) in the Bai Yue territory at  the Yang Tsé Basin River. Other conflicts were evoked with Miao groups in Chinese historical writings  of Shan and Zhou dynasties (1121 – 256 before J.C.). In the middle course of Yang Tsé River (Dương Tữ Giang), they exercised  significant influence over the political and social life of the Chu kingdom (Sỡ Quốc). The latter was considered as one of three principalities fighting among themselves for supremacy  during the Warring States period (Thời Chiến Quốc)In addition to the soul recalling, we noted the close ties between the  Chu culture and the Miao on the various cultural  traits (lifestyle, habitat, language etc…)(2). They constituted probably the force majeure in the Chu population with the Luo Yue (the Proto-Vietnamese) and the ancestors of Thaï today (The Si Ngeou or Tây Âu).  This force majeure became the first bulwark of Yue and Miao tribes in the committed fight against the Chinese.

Pictures of Hmong women




Being in hemp, silk or cotton, the  Hmong pleated skirt whose decoration is own to every group, requires more than 20 meters for the length of the fabric. The method of pleating is one of the characteristics of Hmong women skirt.


© Đặng Anh Tuấn

After the disappearance of this kingdom, the Miao continuated to be repelled in Guizhou (Quí Châu), Sichuan and Yunnan mountains.  Other military conflicts had emerged with Miao groups in the era of the first dynasty of the Han (140 – 87  before  J.C.) and during Five Dynasties (140 – 87 before  J.C.).  The Miao name was forgotten temporarily in Chinese writings until the establishment of Chinese suzerainty on these provinces by the Yuan ( or the Mongols of China). Then it was regularly mentionned again under the Ming dynasty. Because the Chinese strong demographic growth  ( from 100 millions to 450 millions between  13th and 18th centuries), the Chinese of the Ming dynasty continued to deprive the Hmong of their plateaus and their rice fields, which caused simultaneously the exodus and the fight engaged by the Hmong in the defense of their land. Some Hmong took up arms.  Other preferred to seek refuge in Indochina pensula, in particular in Vietnam by three  successive waves of which the most important was maked by  the  Taiping mystical insurrection   known under the name of Tai Ping Tian Guo (Thái Bình Thiên Quốc)  against the Qing  (from  1840 to 1868). The Hmong thus became a minority ethnic group of Vietnam since three centuries.

(1): There is the ancient name given to the Chinese.
(2): First  symposium on the history of  Chu kingdom (Jingzhu, Hubei, december 1981).




The Bai Yue ( Bách Việt)


French version

The Bai yue were probably the heirs of the Hoà Bình culture, a discovery extremely important from French archeologist Madeleine Colani in the Hoa Bình province (Vietnam). They were a people of skilled farmers: They grew rice on burned land and flooded fields and raised buffaloes and pigs. At the time of the first contact with the nomad folks from the North of Turco-Mongolian origin, the ancestors of the Han (or Chinese) called them by the name of “Yue”. There are people who have the habit of using the ax in rice cultivation and in the fighting. The ancestors of the Vietnamese (or the Luo Yue) were part of these Bai Yue, owners of the bronze drums.

The Bai Yue (or Bách Việt in Vietnamese) lived scattered in the south of the Blue River basin (or Dương Tử Giang), from Zhejiang (Triết Giang) until Jiaozhi ( Giao Chỉ )( the northern Việt-Nam today ). They were devoted to rice cultivation and distinguished themselves from Chinese people accustomed to cultivate millet and wheat. They drank infused water with the leaves of a plant known as “tea” they gathered in the forest. They liked dancing, working while singing and alternated their reply in the songs. They often disguised themselves in the dance with leaves and plants. They were found at that time in the current provinces of Southern China: Foujian (Phúc Kiến), Hunan(Hồ Nam), Guizhou (Qúi Châu), Guangdong (Quảng Ðông), Jiangxi, Guangxi ( Quảng Tây), Yunnan (Vân Nam) and in the northern Vietnam today.

Bronze drum shown in Guimet museum (Paris)


Characteristic features of the Bai Yue

1°) The practice of cutting hair short and tattooing.
2°) The construction of houses on piles ( construction Ganlan ).
3) Dress in loincloth and turban.
4) Blackening or grinding front teeth ( canine teeth )
5) Eating clams and amphibians in diet.
6) Bronze casting and using bronze drums in rituals.
7) Foretelling future using bird bones
8) Totemic cult (birds, reptiles and amphibians)
9) Practice burying on cliffs
10°) Greater involvement by fathers in their son’ birth and education and the return of the woman in rice acitivities.
11°) A highly developed technology of weaving
12°) Intensive use of small boats and expertise in the art of maritime warfare.


Đại tộc Bách Việt

Buôn Ma Thuộc ( Highland Center )

French version

Land of Montagnard minorities

Being known for beauty of nature characterized by its waterfalls and lakes, Buôn Ma Thuộc is the  capital of Dak Lak province in Higland Center. The development of tourism is essentially based on elephant ride, visit of ethnic minorities or that of waterfalls. Formerly, it is the country of the Êdê and Bahnar. It is distingued from other regions by its   plantations (coffee, rubber, pepper, cashew and durian fruit).





The Lôlô (Dân tộc Lô Lô)

French version

Being known in China under the name “Yi”, the Lô Lô are  also called Mùn Di, Màn Di, La La, Qua La, Ô Man, Lu Lộc Mà by the Vietnamese. They belong to the Tibeto-Burman ethno-linguistic group.  A large number live in the highland areas of China  (Sichuan, Yunnan, Guizhou et Kouang Si) except a little minority native of Yunnan installed  in the Upper Tonkin at the time of migratory flows which were appeared in the 15th and 18 th centuries. At present, the population of this ethnic group amounts to about 4000 individuals in Vietnam. According to  ethnologists, the Lô Lô are descendants of the nomadic people and sheep farmer Qiang (Khương tộc ) who emigrated from the  South East of Tibet for taking up permanent residence  in Sichuan (Tứ Xuyên) and Yunnan (Vân Nam).

© Đặng Anh Tuấn

The one of 54 ethnic minorities in Vietnam                      



At the period of Chunqiu (or Spring and Autumn period)(Xuân Thu in Vietnamese), this people was always at war with the inhabitants of Yellow River (Hoàng Hạ),  ancestors of the Chinese. Their expansion was stopped by the duke Mu of the Qin  state (Tần Mục Công) which  ruled between -660 et -621 and was one of five famous  hegemons (Bá chủ) at this time thanks to the contribution made by his talented chancellor Baixi Li ( Bá Lý Hệ).

In the ethnic group Lô Lô, there are two small groups: the coloured Lô Lô  (Lô Lô hoa )  and the black  Lô Lô  (Lô Lô đen). They live by using   traditional irrigated rice method and slashand-burn agriculture with  most important plants as  corn, sticky rice and ordinary rice. That is what we see in Đồng Văn et Mèo Vạc districts on the fields and milpas.  By contrast, in the Bảo Lạc district, except the permanents milpas, they use  the field terraces. Their main food is the maize flour immersed in boiling water. The broth is not missing in their meal, which  always requires the use of  bowls and  spoons in wood.

彝族  (Dân tộc Lô Lô)

In general, their homes are conveniently located in high  and dry areas overlooking the valleys. They prefer to live near dense forests because forests and streams are considered by them as living spaces of the soil genius. They are just people who like to live in harmony with nature. They use the hoods with two shoulder straps  in rattan or a variety of bamboo (giang) for transporting their possessions. They prefer to be married  with people of their sample ethnic.  They  also practice exogamy just in case the marriage takes place  between people from different parentages. The Lô Lô  are monogamous. The young bride lives in the family of his  husband.  The adultery is condemned in their traditions. However, the levirate marriage is tolerated because the little brother of the deceased can take for the  spouse his sister-in-law. Similarly, the son of   the parternal aunt is allowed to be married with the daughter of the maternal uncle (cô cậu) but it is strictly forbidden to do the opposite.

In the family, everything is decided by the husband. The daughters inherit jewelry of their mother and receive upon their marriage a dowry. About the heritage itself,  the beneficiaries are male children in the family. When a person is died,  his family organises a ritual ceremony in the intention of helping  his  soul to find   the path towards  his ancestors. Being known under the name ” dance of the spirits”, this  rhythmic manifestation is led by his son-in-law carrying on his shoulders a bag containing a cloth ball representing the head of the deceased. Sometimes,   instead of this ball, we find  a piece of wood or a squash on which is drawn the figure of the deceased. This shows that the traces of the practice  of headhunting remain vivacious among the Lô Lô. During the funeral, this son-in-law must carry one of the extremities of the coffin. It is him and brothers of the widow to throw the first handfuls of earth in the tomb of the deceased.

The Lô Lô  clearly distinguish between close ancestors (in less than 5 generations) and distant ancestors (beyond six generations).  For close ancestors, there is always an own altar in each family while for distant ancestors, the ritual takes place in the home of the  lineage head (trưởng tộc).  Like the Vietnamese people, the Lô Lô have the bronze drums which are used only during the funeral. These drums   are always in pairs: a male and a female. They are placed in the supports next to feet of the deceased so that their eardrums are  opposing each other. Then a player stands between them and strikes them alternatively with a unique drum stick. A  beat for the male drum followed by  another  beat for the female drum, all of this is in a regular cadence.

The player must be  single or a married man whose the wife is not pregnant at the funerals. Being a sacred instrument, the drum is buried or hidden in a place which is simultaneously clean and discreet. There is only the familial lineage head  who  knows this emplacement.

For the Lô Lô, there is a legend concerning the bronze drum:

Once upon a time, the country and its inhabitants were swallowed by the flood. Having had compassion for young girls who were dying, God provided assistance to them by putting respectively the big sister in the great bronze drum and the younger in the small drum. The drums were not drowned by the flood, which saved two young girls. After the deluge, they taked refuge in the mountains and were married. They had thus become the ancestors of ressurected humans.

Like the Vietnamese and the Chinese, the Lô Lô celebrate their new year at which are added other rites and  festivals. The is the case of the ritual of new rice, the celebration of the 5th day of the 5th moon, that of the 15th day of the 7th moon etc.. We don’t forget to mention also the dance under the  moonlight . The latter may last all night  and assembles  either a majority of  girls and boys or  a group of young girls  or married womens. The dance  starts with  the formation of the circle carried out by the dancers who place their hands on the shoulders of others.  They are accompanied  by songs  and movements simulating the  daily activities  such as the rice pounding and   winnowing,  the fruit picking or the embroidery etc …

Being the favourite entertainment for youth, the dance under the moonlight takes place on the site near to the village and it can take up to the morning light.

butvietAlthought the Lô Lô are not numerous in Vietnam, they are distinguished from other ethnies by their flamboyant clothing and the deep attachment to nature. 


Bibliographic references:

  • Ethnic minorities in Vietnam. Đặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sơn, Lưu Hùng . Thế Giới Publishers Hànội 2010
  • Mosaïque culturelle des ethnies du Vietnam. Nguyễn Văn Huy. Maison d’édition de l’éducation. 1997
  • Notes sur quelques danses de minorités ethniques du Nord Vietnam. Phạm Thị Điền. Etudes vietnamiennes. Tome 39 n°3



Les Bahnar (Dân tộc Bà Na): 5ème partie


Dernière partie

Une fois le mariage célébré, les jeunes époux habitent par roulement dans leurs familles parentales au bout d’un certain temps suivant l’accord établi entre les deux familles. C’est seulement après la naissance de leur premier enfant qu’ils commencent à construire leur propre maison. Les Bahnar adoptent la monogamie. Le viol, l’inceste et l’adultère sont strictement condamnés. Au cas où l’adultère est commise par le conjoint survivant quel que soit son sexe au moment de la période d’entretien de la tombe, on dit qu’il saute par dessus le cercueil ko dang boăng. Le survivant n’est pas aussitôt délié de ses obligations envers le mort. Il est obligé de payer non pas aux ayants droit du défunt mais au défunt lui-même des indemnités qui sont réglées en un nombre de bêtes que l’on immole bơthi sur sa tombe. C’est pourquoi le conjoint survivant a l’intérêt d’écourter la période d’entretien s’il a envie de refaire sa vie. Même dans la mort, le préjudice causé au défunt par la faute de son conjoint a droit à une réparation matérielle par le nombre de bêtes qu’on immole sur sa tombe. Dans la tradition des Bahnar, chacun est “libre” sous réserve de ne pas nuire à la personne ou aux biens d’autrui. Dans le cas où la personne a été lésée dans son honneur ou matériellement dans ses biens, elle a droit à une réparation sous forme d’indemnité ou à un remboursement des frais engagés. Les Bahnar n’infligent pas la peine de mort. L’envoi de quelqu’un au bagne correspond à un bannissement. Les Bahnar savent pratiquer l’entraide en cas de disette. Dans leur maison, on ne boit jamais d’alcool de riz, on ne mange jamais de viande sans inviter les autres familles (4). Le premier riz mûr n’appartient pas seulement au propriétaire du champ mais au village tout entier. 


Figurines de bois
devant les maisons funéraires


La liberté de choisir le conjoint ou la conjointe, la répartition des tâches dans un couple, le droit à une réparation matérielle ou morale, le respect d’autrui illustrent bien l’égalité entre hommes et femmes dans la tradition ancestrale des Bahnar. Il n’y a pas de différence essentielle entre la situation juridique de l’homme et celle de la femme. Chez les Bahnar, le mode de fonctionnement démocratique existe depuis longtemps avant que la démocratie soit découverte et pratiquée en Occident. Selon l’ethnologue français feu Georges Condominas, les “sauvages” n’attendent pas Minkowski ou Einstein pour avoir la notion d’espace-temps. En employant une expression liée à l’espace, ils indiquent une date. Ils donnent approximativement l’âge de quelqu’un par rapport à un événement saillant. Ils ne détruisent pas totalement la forêt car ils savent la laisser se regénérer des années après qu’ils l’avaient mangé dix ou vingt ans auparavant comme les Mnong de Georges Condominas. Ils ne tuent pas le gibier pour le plaisir de tuer mais ils le tuent pour manger seulement et pour savoir le partager avec leurs compatriotes.

Ils ne gardent que pour eux une part infime de leur chasse. L’épandage et l’utilisation des défoliants par les Américains durant la guerre du Vietnam, le massacre des animaux pour la pharmacopée traditionnelle, la destruction de la végétation et la déforestation liées à la démographie galopante, la stérilisation de la terre par l’utilisation excessive des engrais chimiques sont l’apanage des gens dits “civilisés”. La solidarité et l’entraide ne sont pas des mots creux.

Les Bahnar sont avant tout des “rơngơi” (ou libres). Ils sont habitués à dire: “Je suis rongơi ou kodră (maître) ” pour dire qu’ils sont libres du choix de leurs activités ou maîtres de leur destin. Sont -ils des “sauvages” comme on y pense depuis longtemps? C’est à chacun de nous d’approfondir cette question et de se servir de leur genre de vie et de leur culture comme source d’inspiration et de réflexion afin de nous permettre de vivre mieux et d’être ensemble dans le respect d’autrui et de la nature.


Les Bahnar (Dân tộc Bà Na): 4ème partie


Quatrième partie

En ce qui concerne la coiffure des Bahnar, on commence à voir souvent des hommes qui, en contact avec les Kinh et les étrangers, se coupent de plus en plus les cheveux. Normalement, l’homme bahnar enroule un turban d’étoffe et le passe dans le chignon. Par contre, une femme ne porte pas le turban et le remplace par un cordon ou un bandeau de perles de verroteries. C’est un acte de déclaration d’amour lorsqu’une fille dénoue en public le turban d’un jeune homme ou lorsqu’un homme offre à la femme ou à la fille du tabac ou une chique sortie de sa pipe. 

La vie des Bahnar est régie par un cycle annuel traditionnel avec dix mois pour la production agricole et deux mois consacrés aux festivals et aux activités variées du village: mariage, réparation ou construction de la maison, confection des vêtements etc… Dans leur société traditionnelle, la notion d’argent n’a aucune signification importante. Leurs produits de valeur tels que les gongs, les jarres, les buffles, les éléphants, les chevaux étaient utilisés comme les objets de troc dans le passé. Leur richesse se mesure au nombre de gongs, de jarres, d’esclaves trouvés dans chaque famille. Les Bahnar font du riz la base de leur nourriture. Il est cuit à l’étouffée ou à la vapeur. On remplit du riz et d’eau dans un gros bambou qu’on suspend au dessus du feu. En carbonisant le récipient, cela permet de cuire le riz. Ils se servent du riz gluant pour fabriquer une boisson fermentée (ou alcool de riz)( rượu cần en vietnamien). Ils absorbent ce liquide au moyen de longues pipettes en bambou. Ils ajoutent de l’eau lorsque le niveau du liquide baisse. Il est évident que la boisson est de moins en moins concentrée avec cet ajout.  

Les Bahnar de deux sexes se percent souvent les lobes pour porter des boucles d’oreilles mais ils ne se les distendent pas pour porter de gros anneaux comme les autres ethnies de la région. Vers quatorze ou quinze ans, ils se font araser les dents. Cette coutume de l’arasement des dents est en décroissance au fil des années. Par contre, le tatouage n’est pas pratiqué. Pour les garçons, à l’âge où ils commencent à aider leur père dans les champs, ils sont obligés d’aller coucher à la maison communale car c’est ici qu’ils reçoivent la formation, le maniement des armes et l’enseignement assumés par les anciens du village pour l’apprentissage de la vie. Ils ne peuvent rentrer qu’à la maison paternelle pour manger ou pour être soigné en cas de maladie.dantoc_bana

Chez les Bahnar, on constate que le couple des mariés n’adhère ni à la patrilocalité ni à la matrilocalité. C’est une question de convenance liée à la décision du couple. Par contre il y a une répartition de travail dans le couple: le mari s’occupe des affaires du village tandis que la femme prend en charge tous les travaux de la maison. Chez les Bahnar, on est libre de choisir son époux ou son épouse. Le mariage peut être célébré quand chacun des futurs répond aux conditions suivantes:

1°) Ils sont d’âge à cultiver un champ ( 15 à 16 ans). C’est une condition préalable pour nourrir leur famille car personne n’est prête d’apporter l’assistance même leurs parents.
2°) Il est obligatoire de contracter le premier mariage pour une jeune fille même si elle dépasse le cap de trente ans. Par contre elle peut être épousée soit comme femme de premier rang soit femme de second rang. Mais pour un veuf, un célibataire ou un divorcé, il n’est pas possible de contracter de mariage de second rang.
3°) Il n’existe pas de liens de parenté entre les futurs. C’est le cas où le consentement des parents est refusé. D’une manière générale, la participation des parents a pour but de s’assurer que les principes de tradition sont respectésLire la suite (Tiếp theo)





Les Bahnar (Dân tộc Bà Na): 3ème partie



Troisième partie

La dernière étape correspond au dernier jour. C’est non seulement le jour de la libération du veuf ou de la veuve mais aussi celui où on vide et on nettoie la marmite (xlah go). Un repas commun a lieu en l’honneur des invités chez l’hôte ou dans la maison communale. Puis il est suivi ensuite par un rite consistant à asperger d’eau le veuf ou la veuve ainsi que les parents du défunt par chacun des invités. Cette manifestation officialise la coupure définitive du lien des vivants avec le défunt. Dès lors, le veuf (ou la veuve) est permis de se remarier. La maison funéraire est désormais une carcasse matérielle sans âme. Elle va se décomposer naturellement au fil des années. Mais elle est d’un grand intérêt au niveau artistique et culturel car la palissade en pieux qui la clôture présente un caractère original avec les sculptures d’animaux et d’oiseaux. À l’abri du petit toit de chaume, on peut voir les armes, les vêtements, les aliments offerts à l’esprit du mort. Certaines maisons funéraires sont entourées de sculptures ayant trait à la fertilité ou à la renaissance: hommes et femmes en copulation, hommes et femmes montrant leurs organes génitaux démesurés, figures en position fœtale etc.. Ces figurines grossières ne sont pas des êtres humains mais elles sont des singes du fait qu’elles sont laides comme un singe dans le monde des esprits où tout est à l’inverse du monde des vivants. L’arête faîtière de la maison funéraire ne peut pas passer inaperçue car elle est faite avec un tronc d’arbre entier sculpté et décoré.

Pour les Bahnar, l’âme du défunt continue à vivre en tant qu’esprit dans le monde des esprits dont l’organisation est semblable à celle du monde des vivants et dont la souveraine est à la fois immortelle et un génie-femme nommée Brôu. Le monde des esprits (ou mang lung) est invisible pour les vivants car il se trouve soit à l’intérieur d’une grotte soit dans une forêt noire ou dans une mer très lointaine. Les esprits y vivent groupés dans les villages. Ils assument toutes les activités humaines. Ils connaissent comme les vivants le bonheur et la souffrance et ils vont mourir aussi comme ces derniers. Par contre ils travaillent leurs terres la nuit et ils dorment le jour. De même ils utilisent un langage tout à fait opposé à celui des vivants: “laid” signifie “beau”, “émoussé” signifie “aiguisé” etc… Mang Lung ressemble à notre monde mais il est tout à fait inversé. Lorsqu’il fait nuit, c’est le jour à Mang lung. Les maisons y ont des pilotis pointés vers le haut et le toit vers le bas. La durée de vie d’un esprit est aussi limitée car elle se termine aussi par la mort. L’esprit se transforme alors au bout de quarante ou cinquante ans en une goutte de rosée (dak ngop) qui se dissout dans la terre. C’est ainsi que se termine un cycle de vie fermé: terre-homme-esprit-terre. Il n’y a que la souveraine-génie (Bia Brôu) qui a le soin de superviser la naissance de nouvelles créatures en façonnant des enfants avec de la terre et en les introduisant dans les matrices des femmes enceintes.

Pour les Bahnar, un cycle de vie est composé de deux existences:

celle du monde des vivants et celle du monde des esprits.

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Les Bahnar (Dân tộc Bà Na): 2ème partie


Pour les Bahnar, la mort n’est pas la fin d’une vie mais c’est le commencement d’une autre dans l’au delà. L’âme que les Bahnar désignent sous le nom de pơngơl, se mue en esprit (ou atâu en bahnar) et rejoint les ancêtres dans le monde des esprits (dêh atâu). Les Bahnar croient que l’être humain est constitué d’un corps (akao) et de l’âme pơngơl. La vie n’est possible que grâce à l’âme et non au corps. Mais l’âme est invisible pour les humains. Il n’y a que le devin qui peut la voir sous la forme d’une araignée, d’un grillon ou d’une sauterelle. Les humains ont chacun trois âmes: une âme principale importante (pơngơl xok ueh) qui doit être attachée au sommet de la tête et deux âmes complémentaires (pơngơl kơpal kol et pơngơl hadang), l’une située sur le front et l’autre dans le corps. Au cas où l’âme principale qui constitue le souffle essentiel pour l’homme quitte le corps pour une raison inconnue et ne revient pas, l’homme sera malade et sera décédé. Les âmes complémentaires sont là pour remplacer temporairement l’âme principale. C’est cette dernière qui se métamorphose en esprit dans l’autre monde. Cet esprit a besoin de nourriture, de vêtements et même d’une maison pour se protéger contre la pluie et le soleil. C’est la conception animiste d’après laquelle le défunt continue d’avoir les mêmes besoins dans l’autre monde. C’est aussi pour cela que lors de l’enterrement du décédé, sa famille construit une hutte sur sa tombe : c’est la maison de l’esprit (h’nam atâu). Pour les Bahnar, l’esprit continue à vivre dans cette hutte et à rôder dans les environs de la cimetière. Il reçoit régulièrement tous les mois une offrande de porc et de poulet de la part de sa famille. Cette période d’entretien de la tombe peut durer plusieurs mois voire des années. Elle est liée à la situation financière de la famille du décédé. Elle se termine par une cérémonie rituelle (ou cérémonie d’abandon de la tombe ) dont le but est de permettre à l’esprit de rejoindre définitivement le monde des esprits (dêh atâu) et de rompre le lien du trépassé avec les vivants. Cet esprit devient ainsi un “esprit grand-père ou grand-mère” (atâu bok ja). Contrairement à des Vietnamiens, des Nùng, des Mường etc…, les Bahnar ne font pas le culte des ancêtres.

Cette cérémonie rituelle a lieu une fois par an et débute d’une manière générale à la fin de la saison des pluies. On choisit la période où il y a la pleine lune. Cette cérémonie est en quelque sorte une funéraille secondaire. Elle est préparée avec soin et joie. Elle est choisie à un jour propice par tous les chefs des familles endeuillées en concertation avec les anciens du village et elle dure habituellement trois jours et trois nuits. On trouve dans cette cérémonie trois étapes essentielles: rites de construction, d’abandon et de libération. Chaque étape correspond à un jour entier.

Dans la première étape, on se débarrasse de la hutte recouvrant la tombe et on édifie à sa place, une maison funéraire avec les matériaux de construction (bambous, bois, herbe imperata) ramassés depuis plusieurs semaines. Le premier jour de construction est appelé “dong boxàt” par les Bahnar. Le travail de construction est accompagné toujours par la danse et la musique dans une liesse indescriptible.

Dans la seconde étape, la cérémonie rituelle débute toujours le soir. C’est l’étape de l’abandon de la tombe. Pour les Bahnar, c’est nar tuk (ou jour de l’abandon). On commence à faire une offrande d’alcool et de viande au défunt dans la maison funéraire. Puis c’est au chef de famille d’entamer une prière et d’officier tandis que ses proches peuvent entrer dans la maison funéraire et se lamenter pour la dernière fois sur le départ précipité du défunt. Une fois le rite terminé, la famille du défunt doit faire sept fois le tour de la maison funéraire dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Elle est accompagnée dans cette ronde par des hommes portant sur leurs épaules une maison miniature (ou maison des génies) et des figurines en bois articulées de diverses tailles et actionnées par un jeu de ficelles tentant de simuler toutes les activités humaines: pilage du riz, tissage etc.. Même un couple de figurines en copulation n’est pas absent non plus. Les Bahnar prétendent que l’animation de ces figurines devant la maison des génies a pour but d’apporter seulement le divertissement mais certains ethnologues pensent qu’il y a certainement une autre signification en comparaison avec les coutumes des autres ethnies de la région (celles des Batak du Nord de Sumatra). La procession est accompagnée par la danse des femmes au rythme des gongs frappés par des hommes revêtus avec de beaux vêtements et portant chacun une plume dans les cheveux. Etant le point culminant de la cérémonie, cette procession est destinée à accompagner l’âme du défunt dans le monde des esprits.    Lire la suite (Tiếp theo)



Les Bahnar (Dân tộc Bà Na): 1ère partie



Première partie

Les Bahnar font partie du groupe Môn-Khmer de la famille ethnolinguistique austro-asiatique. Ils vivent regroupés dans la partie septentrionale des hauts plateaux du Centre Vietnam (Kontum, Gia Lai, Bình Định etc …) à l’écart des gens de la plaine qui à une certaine époque, les ont traités encore comme de sauvages ( ou Mọi en vietnamien). Cela est dû à la méconnaissance de leur culture qui conduit à entretenir cette attitude déplorable et cette vision grotesque. Même les explorateurs français ne cessèrent pas de les désigner comme des Mọi dans leurs récits d’exploration à l’époque coloniale. 

Il n’y a que les ethnologues comme feu Georges Condominas ayant réussi à les reconnaître comme des gens respectueux de la nature et de l’environnement, des gens épris d’un sentiment profond en accord avec le milieu où ils habitent et où tous les êtres (plantes et animaux), monts et eaux, ont une âme comme eux. Les Bahnar vivent dans les régions montagneuses à de diverses altitudes. Ils font pousser du riz sur les champs secs ou sur les rays. (brûlis). Ceux-ci nécessitent souvent le déplacement des plantations et celui des villages car les cendres de l’essartage ne permettent pas de fertiliser la terre au delà de deux ou trois ans à cause de la pluie qui les entraîne lors de son passage. Les récoltes sont abondantes pour la première année de l’incendie.

La deuxième année commence à être moins bonne. Dans de mauvaises conditions, il est impossible de garder le champ au delà de deux ans. C’est pourquoi les Bahnar ont tendance à utiliser les champs secs qui sont aménagés souvent au bord des cours d’eau. La houe est l’outil principal utilisé dans leur agriculture mais depuis le début du XXème siècle, le recours à la charrue dans les rizières inondées est fréquent de plus en plus.


Leurs croyances religieuses et leurs mythes sont similaires à ceux des autres groupes ethniques rencontrés au Vietnam. Animistes, les Bahnar vénèrent les plantes comme les banians et les ficus. Le kapokier est considéré comme le gardien et sert de pôle de sacrifice dans la célébration des rites et des cérémonies. Chaque rivière, chaque source d’eau, chaque montagne ou chaque forêt, chacune d’elles a son propre génie (ou iang). Les Bahnar séparent les génies en deux catégories: les génies de rang supérieur et les génies de rang inférieur. Les premiers sont les dieux qui ont crée le monde et veillent sur les activités humaines. Parmi ces dieux, on peut citer Bok Kơi Dơi (Principle mâle de la nature), Iă Kon Keh (Principle femelle de la Nature ), Bok Glaih (Dieu du tonnerre et de la foudre), Iang Xơri (Génie du riz) , Iang Dak (Génie des eaux) etc… Quant à la deuxième catégorie, la plupart des génies sont des génies d’animaux, d’arbres ou d’objets parmi lesquels figurent Bok Kla (Monsieur Tigre), Roih (Éléphant), Kit drok (Crapaud), Iang Long ( Génie d’arbres) , Iang Xatok ( Génie de jarre) etc…

Face à ces croyances religieuses et à ces superstitions, les missionnaires catholiques ont eu du mal au début de leur mission pour convertir les Bahnar au christianisme. Ils étaient obligés de falsifier même leurs mythes pour corroborer la bible. Les Bahnar chrétiens étaient tellement attachés à leurs croyances animistes qu’ils arrivaient à assimiler tant bien que mal le christianisme au fil des années. Lire la suite (Tiếp theo)