Cố Cả Leopold Cadière (Un prêtre savant au Viet Nam)

 

Un prêtre savant

1869-1955

Version française

English version

Ít ai biết đến Cố Cả Léopold Cadière  nhiều như biết cha Alexandre de Rhodes hay nhà bác học  Alexandre Yersin tuy rằng toàn  bộ công trình nghiên cứu của Cố Cả (250 ấn phẩm khoa học)  để lại chúng ta rất phong phú và đa dạng trong lịch sử, ngôn ngữ học và dân tộc học qua sự phân tích tài tình từ một khái niệm nào đi nữa  nhờ kiến thức uyên thâm của cha. Các bài cha viết thời đó gộp lại có tới 1500 trang sách xuất bản. Cha là một trong những người đặt nền móng cho việc nghiên cứu Việt Nam học đầu thế kỷ 20. Có thể nói toàn bộ công trình nầy là  nguồn tư liệu hàng đầu cho ai muốn nghiên cứu đến nền văn hóa Việt Nam.

Ông  sinh tại Aix-en-Provence miền nam nước Pháp ngày 14 tháng 2 năm 1860 trong một gia đình nông dân khiêm tốn. Bởi vậy khi ông sang  làm việc ở Việt Nam thời đó, ông mới nhận thấy cuộc sống ở  đây nó tương tự như cuộc sống lam lũ ở quê Pháp: sự tương trợ lẫn nhau, sự cần cù trong công việc nhưng lúc nào cũng hoan hỉ  với tình yêu sâu đậm của gia đình. Chính vì đó ở nơi ông lúc nào cũng có sự thông cảm cái nghèo khó của người dân Việt. Vì có tâm tình yêu thương đồng loại nên ông dễ dàng hội nhập với dân nghèo nước ta.

Ông là linh mục thuộc Hội Thừa sai Paris (MEP, Missions Étrangères Paris) và ông đến Việt Nam vào ngày 3 tháng 12 năm 1892. Lúc đó ông được 23 tuổi.  Chính nhờ những năm đầu ở Huế ông có may mắn được gặp giám mục Caspar, tác giả của quyển Tự  điển Hán Việt Ngôn ngữ nhập môn. Chính ông Caspar nầy khai hướng cho ông nghiên cứu về lịch sử, dân tộc học và tôn giáo. Chính ông cũng thừa nhận ông học hỏi được nhiều với giám mục Caspar. Từ khi ông dấn thân vào việc nghiên cứu, ông bắt đầu học tiếng Việt  nhưng đối  với ông, học tiếng Việt không phải để nói tiếng Việt  giỏi như người Việt mà còn cần  phải  có  tâm tư suy nghĩ như người Việt. Chính nhờ  ngôn ngữ mà người Việt mới diễn tả được điều họ cảm nhận và điều họ nghĩ.  Ngôn ngữ là tấm gương phản chiếu cách nghĩ của một dân tộc. Nó phản ánh tất cả các khái niệm của con người. Ngôn ngữ vừa là khuôn đúc, vừa là thông dịch viên của bộ óc. Bởi vậy, nếu muốn biết người Việt Nam nghĩ gì, chúng ta cần phải tìm hiểu nơi ngôn ngữ của họ.

Theo sự giải thích của cha trong phần dẫn nhập của triết học dân gian Việt Nam  thì cha cũng lưu ý  đến việc áp dụng một trật tự logic theo quan điểm triết học phương Tây vào một chủ đề phức tạp sẽ làm méo mó hoàn toàn chủ đề nhất là  làm sao dịch sát ý nghĩa khiến vì vậy tạo ra một hình ảnh không đầy đủ, thậm chí còn làm  sai lệch về triết học dân gian, và làm mất đi tính khách quan vốn là giá trị cốt lõi của nghiên cứu. Đây không phải là  triết học riêng của lớp học giả như ở Trung Hoa mà là những tư  tưởng triết học được các thế  hệ  truyền lại cho nhau từ  đời này qua đời kia và đang lưu hành trong dân gian, một cách có ý thức hay vô ý thức. Dù ở trình độ kiến thức nào đi nữa con người ta cũng có những ý kiến về vũ trụ và vạn vật, về con người và về khả năng và hành động của mình. Chính nhờ ngôn ngữ  mà  dân ta có được một lối sống nhìn thế giới xung quanh một cách rỏ ràng để có thể sống hoà hợp với giá trị đạo đức  cùng những tư tưởng đó mà cha gọi đó là triết học dân gian Việt Nam mà thường gọi là minh triết và cũng là để  tài mà cha muốn nghiên cứu. Đây là những ý tưởng được biểu diễn ra một cách tự nhiên trong từ ngữ và các kiểu nói thông thường trong dân gian. Có loại từ ngữ là “danh từ”, vốn dùng để gọi tên, và để phân loại một cách rất tự nhiên: những cái ta thấy giống nhau về một điểm nào đó, thì ta xếp vào một loại và gọi chung cùng một tên. Đi xa hơn chút nữa, những tên gọi đó gợi ý cho ta so sánh và bầy ra những kiểu nói có nghĩa đen cũng như nghĩa bóng và các ca dao ngạn ngữ có liên hệ đến các từ đó. Thí  dụ ta lấy các từ liên hệ đến cái bụng trong thân  thể.

Ta biết cái bụng thông thường có chứa nhiều nội tạng nên nó không chỉ  là bộ phận tiêu hóa  mà còn nó còn là trung tâm của sự đói no. Ta thường nói đau bụng để ám chỉ ta đang đau ở trong bao tử hay trong ruột. Đôi khi ta dùng sôi bụng để nói trong ruột ta có tiêng ùng ục. Còn đói bụng, đầy bụng, no bụng tất cả đều liên hệ đến sự đói hay no. Đôi khi trông qua hình dáng của bụng mà dân ta thường nói người đàn ông đó mang, cần  phải làm nhiều mới có mà ăn hay người đàn bà có chửa trong những câu phổ biến như sau: Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn hay là đi không bụng về có bụng. Bụng lại có hai từ được xem là đồng nghĩa đó là lòng và dạ. Bởi vậy mới có «đói lòng » như « đói bụng » hay « no lòng, no bụng » hay « ăn lót lòng ăn lót bụng ». Đôi khi bụng còn xem là cơ quan nhạy cảm và ý chí. Để nói hai người hoà thuận với nhau, ta thường nói hai người có một cái bụng hay là một lòng. (một bụng hay một lòng). Còn một người xảo nguyệt thì ta thường nói người đó có hai lòng hay là hai bụng. Còn nói « anh chưa có bụng  hay lòng với em » tức là anh chưa có thương em trong bụng hay trong lòng. Còn một người có ý định tốt hay xấu  ta thường nói « người tốt bụng » hay « người xấu bụng ».

Theo cố cả thì chữ lòng được xem như là chữ mang tính cách thanh cao hơn. Nó còn có nghĩa là tim. Bụng là chữ cho dân dã thường dùng ở địa phương. Lòng nó cũng có ý nghĩa tâm lý như bụng (ý chí, đam mê, thù oán,  xấu xa vân vân…). Lấy lòng, mất lòng, phải lòng, nao lòng vân vân…thường nghe nói. Lòng  còn có một ý nghĩa mà bụng không có như lòng súng, lòng căn, lòng sông, cái gì đó nằm ở bên trong. Trong trường hợp nầy  lòng tựa như ruột.  Bởi vậy ta mới nói lòng bò, lòng heo.

Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.

Còn dạ, ta đã thấy qua các tục ngữ  thì có tính đồng nhất giữa bụng và dạ.  Bởi vậy ta thường nghe nói : Bụng làm dạ chiụ hay bụng bảo dạ. Để nói bị tiêu chảy, ta thường nói: đi lạnh dạ. Còn khi được  thỏa mản theo sở thích, ta hay nói: Phỉ bụng, phỉ dạ.

Qua các từ bụng, lòng và dạ mà cha phân tích ở trên, ta nhận thấy  cha rất thộng thạo tiếng Việt mà còn  có  những lời  thân thương  của cha  đối với người Việt ở những vùng mà cha đảm nhiệm sứ mệnh. Theo nhà nghiên cứu Georges Cœdès, cha rất nhân bản và rất sâu đậm nòng ấm với dân tộc mà tròn đời cha cống hiến trong công tác mục vụ và nghiên cứu của mình. Cha cũng không bao  giờ có tư tưởng của một công dân  nước lớn  để miệt thị một dân tộc bị cai trị. Chính cũng nhờ sự hiếu kỳ không biết  chán mà cha tỏ ra xuất sắc học hỏi  uyên sâu tiếng Việt suốt 27 năm  trời sống ở Di Loan, Quảng Bình. Cha còn  thu thập  được một lượng ngôn ngữ  bình dân đáng kể và thông hiểu sâu xa những tàng ẩn  ý vị của đối tượng nghiên cứu theo sự nhận xét của nhà nghiên cứu Huế Đỗ Trinh Huệ.

Chính nhờ đó mà các bài cha viết hàng ngày rất phong phú trong những năm  được đi  bổ  nhiệm từ  giáo phận này sang giáo  phận khác. Chắc chắn cha đem chúng ra  so sánh với những sự kiện mà cha quan sát được bằng ngôn ngữ con người hoặc trong quá trình quan sát thiên nhiên trong nhiều lỉnh vực khác nhau như lịch sử, ngôn ngữ và dân tộc học.  Đối với cha, văn bản không phải là tài liệu đặc quyền, mà  những sự kiện như bất kỳ sự kiện nào khác, cũng phải  cần có sự kiểm tra phê phán tương tự như những quan sát mà cha rút ra  được từ tính xác thực tế sống động  mà cha ưa thích. Phải nói đây là những kết lúận mà cha mong muốn có được để thuyết phục luôn cả chính mình chớ không thể nào  dựa trên các tài liệu có sẳn để rút tỉa ra cái chung dù cha rất thông thạo  chữ Hán và chữ  Việt.

Cha  Cadière là sự khám phá đẹp nhất mà nhà khảo cổ  Louis Finot giám đốc của trường Viện Viễn Đông Bác cổ (EFEO)  đã thực hiện được  trong chuyến khảo sát  Đông Dương đầu tiên. Đây là lời kể lại của của cựu  giám đốc của EFEO Louis Malleret từ 1950-1956. Chính nhờ đó  cha  mới quen biết và kết bạn với Louis Finot.  Từ  đó  cha trở thành viên của trường EFEO và bài  đầu  tiên gữi cho trường  đăng vào năm 1901 đó là bải có tựa đề:Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn (Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn). Sau đó cha có nghiên cứu  chung với  nhà Đông Phương  học Paul Pelliot  về « nguồn tư liệu An Nam trong lịch sử An Nam » và  bài nầy được  đăng trên BEFEO năm 1904. Mặc dù cha  đã được công nhận là thành viên thông tấn của EFEO từ 1906, rồi đến năm 1918 lại được công nhận là thành viên hưởng trợ cấp  (pensionnaire) nhưng cha từ chối làm việc ở Hànôi  và vẫn tiếp tục giữ nhiệm sở tại Cửa Tùng. Ở đây cha xây dựng một nhà thờ và  một trường học. Ngoài ra  cha còn quan tâm đến thực vật học nên cha có  một vườn bách thảo nổi  tiếng  có nhiều  cây dương xỉ, ráy, hoa lan và cây thuốc trong và ngoài nước, nhiều loài trong số đó được  cha mô tả và ghi chú lại cho Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên ở Paris. Nhưng sự đóng góp lớn nhất của cha  đối với nghiên cứu Việt Nam  là sự thành hình Hội Đô thành hiếu cổ (Association des Amis du Vieux Hué) AAVH vào năm 1913 mà cha là người khởi xướng. Lúc đầu chỉ có 17 thành viên đến từ các phương trời khác nhau (giáo sĩ thừa sai, quan chức thuộc địa, binh sĩ, nhà buôn, quan lại Nam triều). Tất cả đều làm việc  không lương bổng và cống hiến sức lực một cách vô tư. Các tập san của AAVN và EFEO  trờ thành từ nay là nguồn tư liệu vô giá cho những ai muốn tìm hiểu đến Việt Nam xưa.  Còn cha, việc từ chối dứt khoát trở về Pháp lúc ấy cha được  84 tuổi dù có sự đề nghị trở về Pháp của Hội Thừa sai Paris: Cả đời tôi, tôi đã dân hiến cho xứ sở nầy rồi. Cho tôi được ở lại và chết ở đây.

Nhờ sự ước vọng nầy, cha già Việt hóa được chôn cất  ở nghĩa trang Phú Xuân (Huế), và nhất là chúng con, người dân Việt lúc nào cũng có lòng với cha nhiều lắm.

Version française

Peu de gens connaissent Léopold Cadière autant que le Père Alexandre de Rhodes ou le savant Alexandre Yersin. Pourtant, l’ensemble de ses travaux  de recherche qu’il nous a laissé est très riche et diversifié sur l’histoire, la linguistique et l’ethnologie par  son analyse méticuleuse de n’importe concept, due en grande partie à ses connaissances approfondies. Les articles qu’il a écrits à cette époque représentent un volume total de 1 500 pages d’édition. Il fut l’un des fondateurs des études sur le Vietnam  au début du XXème siècle. On peut dire que l’ensemble de ses travaux constitue une source d’information de référence pour quiconque souhaite étudier la culture vietnamienne.

Né à Aix-en-Provence, dans le sud de la France, le 14 février 1860, dans une famille paysanne modeste. Au moment de son arrivée au Vietnam, il  se rendit compte qu’à cette époque, la vie d’ici était semblable à celle de sa ville natale en France: outre  l’entraide et l’assiduité au travail, il y avait toujours la joie et l’attachement profond à la famille. Ainsi il éprouva toujours de la compassion pour la pauvreté du peuple vietnamien. Grâce à son amour pour ses semblables, il s’intégra facilement parmi les pauvres de notre pays.

Étant prêtre des Missions Étrangères de Paris (MEP), il arriva au Vietnam le 3 décembre 1892. Il avait alors 23 ans. C’est durant ses premières années à Huế qu’il eut la chance de rencontrer l’évêque Louis  Caspar, auteur du Dictionnaire d’introduction vietnamien-français. C’est lui qui l’orienta  vers l’histoire, l’ethnologie et la religion. Il avoua lui-même avoir beaucoup appris de Mgr Caspar. Depuis le début de ses recherches, il commença à apprendre le vietnamien. Mais pour lui, apprendre le vietnamien ne signifie pas qu’il faut  parler le vietnamien aussi bien que les Vietnamiens, mais il faut aussi penser comme eux. C’est par la langue que les Vietnamiens peuvent exprimer leurs sentiments et leurs pensées. La langue est le miroir de la pensée d’une nation. Elle reflète tous les concepts humains. La langue est à la fois un modèle et un interprète de l’esprit. Par conséquent, si nous voulons comprendre ce que pensent les Vietnamiens, nous devons apprendre à connaître leur langue.

Selon l’explication du père Cadière dans l’introduction à la philosophie populaire vietnamienne, il a également noté qu’au point de vue de la philosophie  occidentale l’application d’un ordre logique dans un un sujet  de nature complexe déformerait complètement le sujet, en particulier la manière de traduire le sens  avec exactitude, ce qui crée  ainsi une image incomplète pouvant  déformer la philosophie populaire et  fait perdre  le caractère objectif  qui est la valeur fondamentale de la recherche. Il ne s’agit pas d’une philosophie réservée aux érudits comme en Chine, mais plutôt d’idées philosophiques transmises de génération en génération et circulant  de manière consciente ou inconsciente parmi la population. Quel que soit son niveau de connaissance, chacun a une opinion sur l’univers et sur toute chose, sur les humains et  sur ses propres capacités et ses actions. C’est grâce à la langue que notre peuple a acquis un mode de vie lui permettant  la perception du monde qui l’entoure et  de vivre en harmonie avec les valeurs morales et les idées. C’est ce que le père  Cadière appelle « la philosophie populaire vietnamienne » ou la sagesse et c’est aussi  le sujet de ses recherches. Ces idées s’expriment naturellement par des mots et des expressions courantes. Il existe un type de mot appelé « nom » réservé pou le nommage et le classement de manière très naturelle: des choses que nous percevons comme similaires, nous les classons dans une même catégorie et les appelons du même nom. En allant plus loin, ces noms suggèrent des comparaisons et présentent des expressions littérales et figurées, ainsi que des proverbes qui s’y rapportent. Prenons par exemple les mots relatifs au ventre dans le corps.

Nous savons que le ventre contient normalement de nombreux organes internes. Il est donc non seulement le système digestif, mais aussi le centre de la faim et de la satiété. On est habitué  à avoir  souvent des  maux  de ventre  pour évoquer des douleurs à l’estomac ou aux intestins. On parle parfois de « gargouillements dans le ventre » pour désigner des gargouillements intestinaux. La faim, la satiété et la sensation de satiété sont toutes liées à la faim ou à la satiété. Parfois, en observant la forme du ventre, on dit souvent que l’homme qui le porte, est obligé de  travailler beaucoup  pour répondre à ses besoins alimentaires et  que la femme est enceinte, avec des expressions populaires comme : Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn  (Homme au ventre gros comme une courge, il doit se louer pour manger) ou Đi không bụng về có bụng (Partir sans ventre, rentrer à la maison  avec un ventre dodu). Le mot « ventre » a deux mots synonymes «  lòng  (cœur) » et  «dạ (entrailles )». C’est pourquoi on dit «đói lòng »pour dire qu’on a  faim, ou « no lòng, no bụng » pour signifier la satiété  ou « ăn lót lòng ăn lót bụng » pour confirmer qu’on consomme quelque chose dans le ventre.  Ce dernier  est parfois considéré comme le siège de la sensibilité et de la volonté. Pour dire que deux personnes s’entendent bien , on dit souvent qu’elles n’ont qu’un seul ventre ou qu’un seul cœur. Quant à une personne maligne, on dit souvent qu’elle a deux cœurs ou deux ventres. Mais lorsque la fille dit que « tu  n’as  ni ventre ni cœur pour moi» signifie que tu ne l’aimes ni dans ton ventre ni dans ton cœur. Quant à une personne bien intentionnée ou mal intentionnée, on dit souvent « une personne bienveillante (người tốt bụng)» ou « une personne méchante (người xấu bụng)».

Selon le père Léopold Cadière, le mot « lòng » est  réservé pour signifier quelque chose de noble. Il est également synonyme du mot cœur. «Bụng » est un mot familier souvent utilisé au niveau local. «Lòng » a également une signification  psychologique, comme «bụng (ventre) » (volonté, passion, haine, méchanceté, etc.). On entend souvent Lấy lòng (plaire à quelqu’un), mất lòng (mécontenter quelqu’un), phải lòng (s’amouracher de quelqu’un), nao lòng  (être ému)  etc.

« Lòng» a aussi une autre signification  que  le ventre  n’a pas  pour traduire  quelque chose à l’intérieur d’un objet. C’est le cas de l’intérieur de la maison (lòng căn) ou celui d’un canon de fusil (lòng súng) ou  le lit d’un fleuve (lòng sông) .  Pour ce cas, le mot « lòng »  est semblable au mot ruột (entrailles). C’est pour cela qu’on évoque  lòng bò (les entrailles du bœuf), lòng heo (les entrailles du cochon).

Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.
Sonder un fleuve, sonder la mer , on le peut encore; mais qui a coupé la perche avec laquelle on sondera le cœur de l’homme.

Quant à l’estomac, nous avons vu à travers les proverbes qu’il existe une similitude, une identité  entre l’estomac et le ventre. C’est pourquoi on entend souvent dire : «: Bụng làm dạ chiụ  (Le ventre fait souffrir l’estomac) » ou «bụng bảo dạ (le ventre avertit  l’estomac)». Pour parler de la  diarrhée, on dit souvent : «Đi lạnh dạ  (aller ayant froid au ventre ». Et lorsque l’on est satisfait de ses préférences, on dit souvent : « Phỉ bụng, phỉ dạ » pour signifier qu’on obtient tout ce qu’on veut.

À travers les mots « ventre », « cœur » et «entrailles» que Père Cadière a  réussi à analyser ci-dessus, nous pouvons constater qu’il parlait couramment le vietnamien et qu’il employait  également des mots d’affection pour les Vietnamiens vivant dans les  régions où il entreprenait sa mission. Selon le chercheur Georges Cœdès, il  était très humain et  il  éprouvait toujours  une affection profonde pour le peuple auquel  il a consacré toute sa vie dans le cadre de son travail pastoral et de ses recherches. Il n’avait jamais l’état d’esprit d’un citoyen d’un grand pays qui mépriserait un peuple dominé. C’est également grâce à sa curiosité insatiable qu’il a excellé dans l’apprentissage approfondi de la langue vietnamienne durant les 27 années qu’il a vécues à Di Loan, Quảng Binh. Il a réussi à collecter  également un nombre  important d’expressions  populaires et à approfondir les implications cachées  du sujet de recherche  selon la remarque  du chercheur Đỗ Trinh Huệ.

C’est grâce à cela que  ses écrits quotidiens étaient très diversifiés durant ses années de mutations de diocèse en diocèse. Il les confrontait certainement aux faits qu’il observait dans le langage humain ou au cours de ses observations de la nature dans divers domaines tels que l’histoire, la langue et l’ethnologie. Pour lui, les textes n’étaient pas des documents privilégiés, mais les faits comme les autres exigeaient le même examen critique que les observations tirées de la réalité  vécue à laquelle allait sa prédilection. Il faut dire ces conclusions qu’il a voulu avoir pour convaincre lui-même mais en aucun cas ce ne sont pas  celles tirées des documents disponibles à sa disposition malgré sa maîtrise parfaite en chinois et en vietnamien.

C’est lui, la plus belle découverte que l’archéologue Louis Finot, directeur de l’EFEO, avait faite lors de sa première exploration en Indochine. Voici le récit de Louis Malleret, ancien directeur de l’EFEO  (École française d’Extrême-Orient) de 1950 à 1956. C’est grâce à cette découverte qu’il fit la connaissance de Louis Finot et se lia d’amitié avec lui. Dès lors, il devint membre de l’EFEO et son premier article envoyé à l’école fut publié en 1901, intitulé : Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn (Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn). Plus tard, il effectua des recherches avec l’orientaliste Paul Pelliot sur les « Sources annamites dans l’histoire de l’Annam », article publié dans la BEFEO en 1904. Bien qu’il fût reconnu comme membre correspondant de l’EFEO en 1906, puis comme membre retraité en 1918, il refusa de travailler à Hanoï et conserva son poste à Cửa Tùng. Il y construisit une église et une école. Passionné de botanique, il possédait un célèbre jardin botanique abritant de nombreuses fougères, d’aroïdées, d orchidées et plantes médicinales d’origine nationale et étrangère, dont il décrivit et documenta un grand nombre dans ses notes  pour le Muséum d’histoire naturelle de Paris. Mais sa plus grande contribution aux études vietnamiennes fut la création de l’Association des Amis du Vieux Huế (AAVH) en 1913, dont il fut l’initiateur. Au départ, elle ne comptait que 17 membres venus de différentes régions du monde (missionnaires, fonctionnaires coloniaux, soldats, marchands et fonctionnaires de la dynastie du Sud). Tous travaillaient bénévolement et consacraient leurs efforts avec abnégation.

Les revues de l’AAVN et de l’EFEO sont devenues désormais  des sources d’information précieuses pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur l’ancien Vietnam. Quant au  père Cadière,  il refusa de rentrer avec fermeté en France à l’âge de 84 ans, malgré la proposition des Missions Étrangères de Paris : « J’ai consacré toute ma vie à ce pays. Laissez-moi rester et mourir ici. 

Grâce à ce souhait, ce vieil homme vietnamisé fut enterré au cimetière de Phú Xuân (Hué) et notamment  nous, le peuple vietnamien, ayant  toujours eu beaucoup d’affection pour vous, notre  père vénéré.

Few people know Léopold Cadière as well as Father Alexandre de Rhodes or the scientist Alexandre Yersin. Yet the body of research he left us is richly diversified in history, linguistics and ethnology, with his meticulous analysis of any concept due in large part to his in-depth knowledge. The articles he wrote during this period represent a total volume of 1,500 editorial pages. He was one of the founders of Vietnam studies in the early 20th century. It can be said that his body of work constitutes a reference source of information for anyone wishing to study Vietnamese culture.

Born in Aix-en-Provence, in the south of France, on February 14, 1860, into a modest peasant family. When he arrived in Vietnam, he realized that life here was similar to that in his hometown in France: in addition to mutual aid and hard work, there was always joy and a deep attachment to family. So he always felt compassion for the poverty of the Vietnamese people. Thanks to his love for his fellow human beings, he integrated easily among the poor of our country.

As a priest of the Missions Étrangères de Paris (MEP), he arrived in Vietnam on December 3, 1892. He was 23 years old at the time. It was during his first years in Huế that he had the good fortune to meet Bishop Louis Caspar, author of the Dictionnaire d’introduction vietnamien-français. It was he who steered him towards history, ethnology and religion. He himself admits to having learned a great deal from Bishop Caspar.

From the start of his research, he began to learn Vietnamese. But for him, learning Vietnamese doesn’t mean speaking Vietnamese as well as the Vietnamese, it also means thinking like the Vietnamese. It’s through language that the Vietnamese can express their feelings and thoughts. Language is the mirror of a nation’s thinking. It reflects all human concepts. Language is both a model and an interpreter of the mind. So, if we want to understand what the Vietnamese think, we need to get to know their language.

According to Father Cadière’s explanation in the Introduction to Vietnamese Folk Philosophy, he also noted that, from the point of view of Western philosophy, the application of a logical order to a subject of a complex nature would completely distort the subject, in particular the way of accurately translating the meaning, thus creating an incomplete picture that can distort folk philosophy and lose the objective character that is the fundamental value of research. This is not a philosophy reserved for scholars, as in China, but rather philosophical ideas handed down from generation to generation and circulating consciously or unconsciously among the population. Whatever one’s level of knowledge, everyone has an opinion on the universe and everything else, on human beings and on one’s own abilities and actions. It is thanks to language that our people have acquired a way of life that enables them to perceive the world around them and to live in harmony with moral values and ideas.

This is what Father Cadière calls « Vietnamese popular philosophy » or wisdom, and it is also the subject of his research. These ideas are expressed naturally in everyday words and expressions. There’s a type of word called a « name » reserved for naming and classifying in a very natural way: things that we perceive as similar, we classify in the same category and call by the same name. Going a step further, these names suggest comparisons and present literal and figurative expressions, as well as related proverbs. Take, for example, the words relating to the belly in the body. We know that the belly normally contains many internal organs. It is therefore not only the digestive system, but also the center of hunger and satiety. We’re used to having stomach aches to evoke pain in the stomach or intestines. The term « stomach rumbling » is sometimes used to describe intestinal gurgling. Hunger, satiety and feeling full are all linked to hunger or satiety. Sometimes, by observing the shape of the belly, it is often said that the man who carries it, is obliged to work hard to meet his dietary needs and that the woman is pregnant, with popular expressions such as: Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn (Man with a belly as big as a gourd, he has to hire himself out to eat) or Đi không bụng về có bụng (Leaving without a belly, coming home with a plump belly).

The latter is sometimes considered the seat of sensitivity and willpower. To say that two people get along well, we often say that they have only one stomach or one heart. As for a smart person, it’s often said that he or she has two hearts or two stomachs. But when the girl says that « you have neither belly nor heart for me » it means that you love her neither in your belly nor in your heart. As for a well-intentioned or ill-intentioned person, we often say « a benevolent person (người tốt bụng) » or « a wicked person (người xấu bụng) ». According to Father Léopold Cadière, the word « lòng » is reserved to mean something noble. It is also synonymous with the word heart. « Bụng » is a colloquial word often used locally. « Lòng » also has a psychological meaning, like « bụng (belly) » (will, passion, hatred, malice, etc.). We often hear Lấy lòng (to please someone), mất lòng (to displease someone), phải lòng (to fall in love with someone), nao lòng (to be moved) etc. « Lòng » also has another meaning that the belly doesn’t have to translate something inside an object. This is the case of the inside of the house (lòng căn) or that of a gun barrel (lòng súng) or the bed of a river (lòng sông) . In this case, the word « lòng » is similar to ruột (entrails). This is why we speak of lòng bò (ox entrails), lòng heo (pig entrails).

Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.

To sound a river, to sound the sea, one can still do it; but who has cut the pole with which to sound the heart of man.

As for the stomach, we have seen from the proverbs that there is a similarity, an identity between the stomach and the belly. This is why we often hear it said: « : Bụng làm dạ chiụ (The belly makes the stomach suffer) » or « bụng bảo dạ (the belly warns the stomach) ». To talk about diarrhea, we often say, « Đi lạnh dạ (going having a cold stomach) ». And when we’re satisfied with our preferences, we often say, « Phỉ bụng, phỉ dạ » to mean we get everything we want.

Through the words « belly », « heart » and « entrails » that Father Cadière managed to analyze above, we can see that he spoke fluent Vietnamese and also used words of affection for the Vietnamese living in the regions where he undertook his mission. According to researcher Georges Cœdès, he was very human and always felt a deep affection for the people to whom he devoted his entire life in pastoral work and research. He was never in the frame of mind of a citizen of a great country who would despise a dominated people. It was also thanks to his insatiable curiosity that he excelled at learning the Vietnamese language in depth during the 27 years he lived in Di Loan, Quảng Binh. He also managed to collect a significant number of popular expressions and delve deeper into the hidden implications of the research subject according to the remark of researcher Đỗ Trinh Huệ.

Thanks to this, his daily writings were highly diversified during his years of transfers from diocese to diocese. He certainly confronted them with the facts he observed in human language or during his observations of nature in various fields such as history, language and ethnology. For him, texts were not privileged documents, but facts like any others demanded the same critical scrutiny as observations drawn from the lived reality to which he had a predilection. These were not the conclusions he drew from the documents available to him, despite his perfect command of Chinese and Vietnamese.

This is the most beautiful discovery that archaeologist Louis Finot, director of the EFEO, made during his first exploration of Indochina. This is the account of Louis Malleret, former director of the EFEO (École française d’Extrême-Orient) from 1950 to 1956. It was through this discovery that he met and befriended Louis Finot. From then on, he became a member of the EFEO and his first article sent to the school was published in 1901, entitled: Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn (Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn). Later, he carried out research with orientalist Paul Pelliot on « Sources annamites dans l’histoire de l’Annam« , an article published in BEFEO in 1904. Although he was recognized as a corresponding member of the EFEO in 1906, and then as a retired member in 1918, he refused to work in Hanoi and retained his position in Cửa Tùng. There, he built a church and a school. Passionate about botany, he owned a famous botanical garden home to numerous ferns, aroids, orchids, and medicinal plants of both domestic and foreign origin, many of which he described and documented in his notes for the Natural History Museum in Paris. But his greatest contribution to Vietnamese studies was the creation of the Association of Friends of Old Huế (AAVH) in 1913, which he initiated. Initially, it had only 17 members from different parts of the world (missionaries, colonial officials, soldiers, merchants, and officials of the Southern Dynasty). All worked voluntarily and devoted their efforts selflessly.

The journals of the AAVN and the EFEO have now become valuable sources of information for those who wish to know more about ancient Vietnam. As for Father Cadière, he firmly refused to return to France at the age of 84, despite the proposal of the Paris Foreign Missions: « I have devoted my whole life to this country. Let me stay and die here. »

Thanks to this wish, this old Vietnamese man was buried in the cemetery of Phú Xuân (Hué) and in particular we, the Vietnamese people, having always had a lot of affection for you, our venerated father.

Bibliographie:

Léopold Cadière: Anthropologie populaire annamite: BEFEO. Tomẹ 15, 1915, pp 1-102
Léopold Cadière: Philosophie populaire annamite. Bd 2, H.1, 1907, pp 116-127
Đỗ Trinh Huệ: Léopold Cadière với văn hóa, tín ngưỡng ngươì Việt.  Nghiên cứu Tôn giáo, số 5, 2004
Léopold Cadière: Croyances et dictons populaires fe la vallée du nguồn Sơn, BEFEO 1/2, p 119-139; 1/3,p 183-207
Bui-Quang Tung. X. Le R. P. Léopold Cadière (1869-1955). In: Bulletin de l’Ecole française d’Extrême-Orient. Tome 49 N°2,
1959. pp. 648-657;
Georges Cœdes: Hommage au R.P. Cadière. Bulletin de la société des missions étrangères. 2ème série, no 92, Juin 1956

Con đường tơ lụa (Route de la soie)

Con đường tơ lụa

Version française
Version anglaise
Galerie des photos

Chính Trung Quốc là nước  đầu  tiên  biết nuôi loại bướm  tằm Bombyx mori để sản xuất lụa đã có 5000 năm.  Dù bản thân loại chất liệu nầy bị phân hủy với thời gian nhưng các di vật liên quan  đến việc sản xuất  như khung cửi, kim và con thoi giữ sợi vẫn còn. Những mảnh lụa được tìm thấy tại một di chỉ văn hóa Lương Chử ở Thiên Sơn Dương, Hồ Châu, Chiết Giang, có niên đại từ năm 2700 TCN. Những mảnh khác được tìm thấy từ các lăng mộ hoàng gia thời nhà Thương (khoảng 1600–1046 TCN). Nguồn gốc của tơ lụa cổ xưa đến từ một truyền thuyết Trung Hoa kể rằng hoàng hậu Tây Lăng Thị, người vợ trẻ của vua Hiên Viên hoàng đế đã bắt được một cái kén rơi vào tách trà của mình và tháo nó ra để lấy được một sợi tơ cực kỳ mịn. Truyền thuyết nầy nhầm có ý thêu dệt việc sản xuất tơ lụa  đặc biệt ở những vùng lân cận sông Hoàng Hà và Dương Tử.  Các nhà sử học xác định rằng tơ lụa được phát hiện vào khoảng 2.000 hoặc 3.000 năm trước Công nguyên tại Trung Quốc.

Bướm  tằm Bombyx mori phải trải qua 4 giai đoạn trong quá trình này như sau: từ trứng (ovule) đến thành sâu bướm (larve) rồi sau đó thành nhộng (pupe)  trước khi thành bướm (imago). Quá trình này có thể mất đi từ 40 đến 60 ngày. Con bướm này mới nở  có màu trắng nhạt và đầy lông nếu là con cái thì nó đã  có  chứa đầy trứng. Nó tiết ra các pheromone để thu hút các con bướm đực để giao phối. Lúc nó còn nhộng thì nó tìm nơi  thích hợp để làm kén nhả tơ ra từ miệng của nó. Một sợi tơ nó có thể dài  đến 1000 mét và rộng có 30 micron. Nó sẽ bọc sợi tơi  bằng một loại chất keo gọi là sericin để nó làm cứng tổ kén có hình bầu dục.  Người ta ước tính muốn sản xuất một  kílô lụa thì cần đến 220 kilô lá dâu. Lá nầy phải sạch, khô và không được nóng quá.

Lụa là một sản phẩm mà Trung Quốc độc quyền đã có 5000 năm. Trung Quốc dùng nó  làm món quà cho kẻ thù Hung Nô mà cũng là món quà qúi giá được trao đổi về  sau trong giới qúy tộc trên thế giới. Cũng như ngọc bích được khắc thành những hình mang tính biểu tượng, lụa được dệt  hay thêu các hoa văn mang những ý nghĩa nhất định. Hung Nô là một dân tộc du mục hùng mạnh ở phía bắc Trung Quốc thời nhà Tần và Hán. Chính vì sợ họ mà dưới thời Chiến Quốc  các nước chư hầu như Yên, Triệu và Tần bắt đầu xây dựng tường thành riêng lẻ để bảo vệ mình khỏi sự xâm lược của họ. Sử ký Trung Hoa gọi họ là Man di. Họ không có thành trì hay chỗ ở nhất định. Vì thế họ không có canh tác nào cả. Họ sống cướp bóc gia súc, bắt người làm nô lệ rồi biến mất trở về thảo nguyên khiến làm người Hán khó mà đột kích phản công lại họ. Trước sự ranh mảnh nầy, người Hán buộc lòng phải  đổi chiến lược  mang tính cách ngoại giao mà họ tin rằng với thời gian sẻ đem lại chiến thắng cho họ nên họ chấp nhận hệ thống triều cống với 4 bốn nguyên tắc sau đây:

1°) Một công chúa Trung Quốc sẽ kết hôn với thiền vu, người thủ lỉnh của người Hung Nô.

2°) Vạn lý Trường Thành là ranh giới giữa hai bên, không có quyền vượt qua Trường Thành nếu không có phép.

3°) Hai bên được xem như hai nước anh em và bình  đẳng.

4°) Việc trao đổi hàng hoá trong đó có tơ lụa về phiá nhà Hán và phiá Hung Nô thì có lạc đà, ngựa, lừa và vàng bạc bằng cách dựng các khu chợ ở gần Vạn Lý Trường Thành. Nhưng với thời gian nguời Hung Nô càng ngày càng đòi thêm khiến  người Hán tin rằng sẽ làm suy yếu nền kinh tế của người Hung Nô và họ sẽ được những gì mà họ không thành công qua chiến tranh. Chính nguời Hung Nô cũng nhận thức được sự kiện nầy khiến làm họ mất đi nhuệ khí chiến đấu nhất là với chiến lược «năm miếng mồi  cám dỗ» (nhà cửa, âm nhạc, phụ nữ, kho lẫm và quần áo đẹp). Họ cũng như người Hán nhất là trong tầng lớp ưu tú bắt đầu sử dụng lụa làm y phục, ga giường và dùng nó  vào nghi thức an táng như ở nghĩa trang  Noin-Ula, một di chỉ có hơn 2000 ngôi mộ của quý tộc Hung Nô và có vô số những tấm lụa damas qúi giá mà một phần lớn đến từ hệ thống triều cống. Chính lụa cũng làm Thiền Vu củng cố địa vị của mình, phân định giai cấp qua màu sắc và chất lượng. Nhờ  lụa chúng ta  mới có thể nhận thấy ra  rõ ràng  điạ vị của người sử dụng. Các hoàng đế Trung Hoa chỉ dùng màu vàng như màu lòng đỏ trứng gà, một màu mất rất nhiều công sức để thêu dệt nhất là theo luật lệ của triều đình. Bởi vậy hoàng cung mới có các xưởng dệt và nhuộm riêng tư và hoàng hậu đương triều là người cai quản và trách nhiệm  bộ phận nuôi tầm. Khi hoàng đế Kim Chương Tông  (Jin Zhangzong) lên ngôi vào  năm 1190 thi ngài đã thuê 1200 thợ dệt để sản xuất loại lụa damas. (1)

Hung Nô vẫn là một mối quan tâm lớn đối với các hoàng đế ở Trung Hoa nhất là với Hán Vũ Đế  mặc dù chính sách triều cống  được những người tiền nhiệm của ngài  áp dụng cho đến lúc đó. Đây là một kiểu liên hôn chính trị được Lâu Kính đề nghị với Hán Cao Tổ (Lưu Bang).  Sự không phục tùng và xấc xược của  Hung Nô vẫn tiếp tục làm bẽ mặt nhà Hán. Để đánh bại một kẻ thù vô hình như Hung Nô, Hán Vũ Đế có nghĩa vụ tổ chức lại quân đội của mình và làm cho nó phù hợp hơn để di chuyễn mà mục tiêu chính là đánh bật kẻ thù và cướp gia súc  của địch  ở giữa nơi họ cấm trại qua  các cuộc tấn công nhanh chóng bằng một số ít kỵ mã cũng như thói điều hành của Hung Nô. Vì vậy, việc sử dụng chiến xa bị loại bỏ trong các cuộc giao tranh quân sự. Sau đó, còn phải bỏ thoái của quan chức thường hay mặc lễ phục truyền thống để dùng ưu tiên quần dài  tránh đi sự cản trở trong việc cưỡi ngựa với tư thế ngồi xổm mà những người bình thường hay dùng. Chiến thuật này làm choáng váng quân Hung Nô, nhưng nó không thể làm chúng khuất phục được. 

Đây là lý do tại sao Hán Vũ Đế  phải lựa chọn các biện pháp khác bao gồm việc cải thiện mạng lưới đường xá không chỉ nó là xương sống của hệ thống kinh tế mà còn là chìa khóa thành công trong việc vận chuyển quân lính và tiếp tế. Trên các con đường của người Hán hiện nay đều có các trạm thư, chuồng ngựa, nhà trọ cho quan chức, ký túc xá cho du khách bình thường và thậm chí  có cả nhà giam cho tù nhân. Mạng lưới đường bộ do đó qua nhiều thế kỷ trở thành yếu tố then chốt của sự bành trướng quân sự và là công cụ hữu hiệu cho sự thâm nhập văn hóa của người Hán. Nó được xem ngang hàng với mạng lưới đường bộ của người La Mã.

Dọc theo biên giới phía bắc của vùng Cam Túc (Gansu), mạng lưới đường bộ này cũng cần phải bố trí lại  với một số đồn trú, xung quanh có các tháp canh mà một số có độ cao đến  18 thước dùng để theo dõi sự di chuyển của quân Hung Nô và báo hiệu bằng tín hiệu khói, bảo vệ những người sử dụng đường bộ và có các hành động phòng thủ phối hợp với bộ tham mưu. Chiến thắng của nhà Hán còn phụ thuộc vào các yếu tố khác quan trọng cũng như mạng lưới đường bộ này. Cung cấp lương thực cho các đơn vị đồn trú thường là một thách thức hàng ngày chưa kể đến những khó khăn lớn mà quân lính của Hán Vũ Đế gặp khi truy đuổi quân Hung Nô ở ngoài biên giới đến những vùng không xác định được. Điều này đòi hỏi sự tham gia của một số lượng lớn  về ngựa và kiến thức về địa hình rồi tất cả  cũng dần dần được cải thiện bằng cách vẽ lại các  bản đồ để xác định vị trí các điểm nước cũng như sự hợp tác của người dân địa phương.

Đôi khi điều cần thiết là phải nhanh chóng phục hồi kỵ binh trong trường hợp bị tổn thất đáng kể. Chúng ta có thể nói đến chiến dịch Ferghana chống lại Dayuan (Đại Uyển) vào năm 104 TCN. Trong số 60.000 binh lính giao chiến và 3000 con ngựa, tướng của Hán Vũ Đế, Li Guan Li (Lý Quảng Lợi) đã trở về với 10.000 binh lính và 1000 con ngựa. Vì vậy, triều đình nhà Hán đã phải khuyến khích người dân chăn nuôi ngựa, định giá một con ngựa giống với mức giá tiêu chuẩn khá cao, và xúc tiến đến việc đưa các giống ngựa mới từ các vùng đất phương Tây. Việc phục hồi nhanh chóng của kỵ binh rất cần thiết trong các cuộc viễn chinh xa. Không còn xa lạ với số lượng trang trại nuôi giống ngựa không ngừng tăng lên và việc cải thiện thức ăn gia súc bằng cách trồng cỏ linh lăng (Chi linh lăng) mà hạt giống được Zhuang Qian (Trương Khiên) mang về trong chuyến thám hiểm ở Trung Á.

Nhờ đó Trương Khiên đã phát hiện ra ở thung lũng Ferghana (Uzbekistan ngày nay) có những con ngựa  tốt, ngựa hãn huyết (đổ mồ hôi  đỏ như máu) và mang về vào năm 114 trước Công nguyên (TCN) một số mẫu vật được cung cấp bởi  người Wusun (Ô-Tôn), đồng minh của Hán Vũ Đế ở Trung Á. Kích thước, tốc độ và sức mạnh của các con ngựa nầy  làm hài lòng Hán Vũ Đế vô cùng. Nhưng thành tích của các con ngựa nầy  vẫn được cho là kém hiệu quả hơn  các con ngựa của  người Đại Uyển (Ferghana). Nhờ có móng guốc cứng hơn, những con ngựa Đại Uyển có thể  đi đến một nghìn li mỗi ngày. Mong muốn có được những con ngựa này, Hán Vũ Đế  tổ chức một cuộc thám hiểm quân sự chống lại người Đại Uyển. Họ đã sai lầm từ khước cung cấp các con ngựa nầy để đổi lấy quà tặng. Ngài không ngần ngại đặt cho những con ngựa này sau này với cái tên là « thiên mã » (tianma) (thiên mã= ngựa trời).

Những con ngựa nầy trở thành biểu tượng của quyền lực và uy tín vì Hán Vũ Đế cảm thấy bị sĩ nhục và bẽ mặt trước sự từ chối của một  tiểu vương quốc nằm ở trong thung lũng Ferghana. Chi phí dành cho cuộc thám hiểm quân sự rất quá mức không chỉ về trang bị và ngựa mà còn nhân mạng nửa  để có một kết quả không đáng  với khoảng ba mươi con  thiên mã và ba nghìn con ngựa giống và ngựa cái bình thường. Tuy nhiên, quân đội của Hán Vũ Đế  được lựa chọn khéo léo, chủ yếu là những người lính chuyên nghiệp và phạm nhân thực sự cũng như kỵ binh do các chỉ huy của các vùng biên giới cung cấp. Những người lính nhập ngũ này phải có sức bền bỉ về thể chất đáng kể để thực hiện những cuộc hành quân nhiều ngày và tiếp quản một thành phố.

Theo nhà sử học Tư Mã Thiên, không phải cái chết ở chiến trường hay thiếu lương thực là nguyên nhân dẫn đến những tổn thất đáng kể này mà chỉ là nỗi khát khao và sự ám ảnh của các tướng lĩnh muốn giành chiến thắng trong cuộc chiến bằng mọi giá vì mạng sống của họ còn phụ thuộc vào chiến thắng hay thất bại của các tác chiến này. Phần thưởng và hình phạt nghiêm khắc hoặc thậm chí án tử hình là một trong những giải thưởng mà Hán Vũ Đế sẽ dành cho họ mà họ không hề cho là ảo tưởng khi họ trở về Trung Hoa. Các tướng lĩnh uy quyền buộc phải tự sát hoặc đầu hàng kẻ thù (Lý Quảng, Lý Lăng, Lý Quang Lợi  vân vân..). Chiến dịch của Ferghana đã hoàn thành chỉ trong vòng một năm (từ mùa xuân năm 102  đến mùa xuân năm 101 TCN).

Sự ra  đời của con đường tơ lụa

Từ đây, sau chiến dịch Ferghana, tất cả các vương quốc  nằm trên con đường mà quân Hán đi ngang qua (sau này được gọi là « Con đường tơ lụa » ) đã chấp nhận thành chư hầu của Trung Hoa, ngoại trừ người Hung Nô. Để chống lại  những người nầy, Hán Vũ Đế  cố gắng tìm kiếm liên minh với kẻ thù của quân Hung Nô, đấy là người Đại Nguyệt Chi (Yuezhi) bằng cách cử một phái đoàn do Trương Khiên dẫn đầu đến Trung Á vào năm -139. Cuối cùng, Trương Khiên không thành công trong việc hoàn thành nhiệm vụ của mình vì ông ta đã bị quân Hung Nô giam giữ trong 10 năm trước khi trốn thoát để khám phá được Ferghana (Đại Uyển, Uzbékistan), Sogdiana  (vùng Samarkand), Bactriane (Turkmenistan) và phía bắc  Á Phú Hãn (Afghanistan ngày nay). Tuy nhiên, khi trở về Trung Hoa vào năm -126 trước Công nguyên, ông đã báo cáo với Hán Vũ Đế. Điều này cho phép Vũ Đế khám phá các quốc gia mà Trương Khiên đã đến tham quan và  nhắc lại cho Vũ Đế  biết có khả năng gia nhập vương quốc Shendu (Ấn Độ) từ nước Thục (Tứ Xuyên)  mà còn có một đế chế  hùng cường xa xôi có tên là  Daquin (Đế chế La Mã). Thay vi có được đồng minh chống lại Hung Nô, người ta lại có thể thấy giờ đây tìm ra được các đối tác thương mại quan tâm đến các sản phẩm của Trung Hoa như lụa, đồ sơn mài, công cụ bằng sắt vân vân… để đổi lấy ngọc, ngựa và lông thú. Vì thế con đường tơ lụa mới ra đời và trở thành sợi dây liên kết giữa Đông và Tây.

 Chỉ đến năm 115 TCN, Trương Khiên lại được Vũ Đế ủy thác dẫn một phái đoàn ngoại giao đến các vùng ở phía tây. Lần này, ông ấy cố gắng mang về không chỉ nhiều loại thực vật và sản phẩm tự nhiên (cỏ linh lăng, rượu vang, nho, quả hạch, quả lựu, đậu, len, thảm vân vân..) mà còn có cả những người chăn nuôi ngựa, người nước Ô-Tôn (Wusun nay ở Tân Cương). Bị ấn tượng bởi sự tráng lệ và giàu có của triều đình nhà Hán, người Wu Sun đồng ý tham gia trong cuộc liên minh  sau nầy do Hán Vũ Đế  đề xuất và mặc nhiên công nhận quyền bá chủ  của Trung Hoa.

Liên minh này được tiếp  theo sau đó với sự cống hiến một  cô công chúa Trung Hoa tên là Lưu Tế Quân cho nhà vua Côn Mạc của nước Wu Sun (Ô-Tôn). Vua nầy có cơ hội báo cáo hai lần cho Hán Vũ Đế về ý định hung hăng thù địch của quân Hung Nô qua cuộc liên minh nầy. Theo phong tục của Tây Vực, vị vua mới phải lấy tất cả những thê thiếp của vị vua cũ. Bởi vậy Tế Quân phải lấy Sầm Tâu, cháu nội của vua Côn Mạc khi ông nầy từ chức và dù Tế Quân không chịu nhưng với  Vũ Đế chi bảo Tế Quân nàng  đành phải chịu vì nàng là con cờ chính trị. Tế Quân  tuyệt mệnh về sau, không để lại một lời trăn trối nào cả với 30 năm thất vọng  từ thất vọng lấy ông vua già đầu tóc bạc phơ Côn Mạc rồi đến thất vọng khác phài lấy Sâm Tâu một đưá trẻ chưa đầy 15 tuổi. Nhờ nàng và công chúa Giải Ưu, người thay thế nàng về làm vợ Sầm Tâu  thì chẳng bao lâu sau nhà Hán liên minh với Ô -Tôn tiêu diệt uy lực Hung Nô và khiến Hung Nô từ thù địch trở thành chư hầu thần phục của Trung Hoa. Vuơng quốc Ô Tôn trở thành từ nay căn cứ chính trị để Trung Hoa bành trướng thế lực ở vùng Trung Á (Đại Uyển (Fergana), Khương Cư (Sogdiana), Đại Hạ (Irak), An Tức (Parthia, Iran), Sa-xa (Yarland), Lâu Lan (Lopnor)). Chính nhờ đó mới có sự giao lưu thương mại, văn hóa và chính trị giữa Đông và Tây mà Ô-Tôn trở thành trạm quan hệ nếu không nói là trục giao liên thương mại giữa hai nền văn hóa Đông và Tây. Nếu không có sự bền bỉ của Trương Khiên, sự tham vọng bành trướng thế lực của Hán Vũ Đế và sự hy sinh cao cả của Lưu Tế Quân thì chưa biết bao giờ mới có sự tiếp cận giữa Đông và Trung Á. Rồi sau đó  tuyến đường  tiếp tục từ An Tức(Ba Tư) đến thành phố Antioche (Thổ Nhi Kỳ ngày nay) trước khi đển thế giới Địa Trung Hải.

Dài có được 7000 cây số, con đường tơ lụa trở thành một trong những tuyến đường quang trọng nhất về thương mại nhất ở thời kỳ cổ đại và Trung Cổ. Có thể nói đây là sự khởi đầu của toàn cầu hóa thương mại.

Lụa không những là hàng duy nhất mà các thương nhân buôn bán vận chuyển dễ dàng  để  đi qua các bãi  sa mạc như Gobi và các dãy núi trên lưng những đoàn lạc đà lắc lư mà nó còn là một sản phẩm có giá trị cao đến từ Trung Hoa. Các lạc đà của vùng Bactriane  được chọn vì chúng đối phó hoàn hảo với những cơn bão cuốn theo những đám mây cát nghẹt thở  và chúng có khả năng đoán trước sự nguy hiểm bằng cách đứng chụm lại gần nhau và gầm gừ. Nhờ đó các lữ khách sẽ dùng nỉ bọc kính mũi và miệng lại. Lụa được xuất khẩu ra ngoài nước  theo con đường tơ lụa này dưới triều đại nhà Tây Hán khoảng 140-134 TCN. Thời đó ai bị bắt quả tang buôn lậu tằm  dưới dạng trứng hay dạng kén hoặc chỉ buôn lậu hạt hay cây dâu tằm non cũng có thể bị xử tử. Bất chấp nỗ lực bảo tồn của hoàng đế Trung Hoa, việc nuôi tằm cuối cùng  cũng được biết  lan rộng ra ngoài Trung Quốc, đầu tiên là Ấn Độ và Nhật Bản, sau đó đến  Đế chế Ba Tư, và cuối cùng là phương Tây vào thế kỷ thứ 6. Hiện tượng này đã được nhà sử học Procopius mô tả vào thế kỷ thứ 6.

Dựa sự mô tả của nhà văn Lucain về  nữ  hoàng Cléopâtre trong chiếc áo choàng bằng lụa khiếm nhã  kiểu sixdo  để lộ bộ ngực trắng nõn  nà của bà thì người Ai Cập  cũng đã biết đến lụa của Trung Hoa từ thế kỷ 1 TCN. Còn  người ở vùng Tây Á có truyền thống mua lụa trơn cùa Trung Hoa để thêu hoặc tháo ra dệt lại thành loại lụa damas đặc biệt nhưng cũng không bao lâu sau họ thu thập kiến thức và tập quán nuôi tầm. Còn ở Byzance, dưới triều đại của  hoàng đế Justinien Đệ Nhất có  hai nhà tu sĩ  của đạo Phương Đông  đã mang theo trứng giun tơ lụa từ Trung Hoa  về thủ đô  bằng cách giấu trong hai gậy  rỗng ruột. Còn ở Ba Tư thì là quê hương của các dâu tằm đen  nên người ở đây rất lão luyện trong việc nuôi tằm nên đạt đựợc sản lượng hàng năm rất  trọng đại dù tơ lụa làm ở nơi nầy kém mịn hơn lụa của Trung Hoa. Còn La Mã thì thì thời đó còn dùng quần áo bằng vải lanh và len. Với cuộc sống xa hoa, tầng lớp lãnh đạo La Mã bắt đầu biết đến các vải lụa tơ tằm của Hàng Châu  nhờ các thương gia Hy Lạp, Do Thái và  Syrie. Lụa trở thành từ nay một xa xí phẩm  và  được cực kỳ phổ biến nhất là nó vừa mềm mại và  mát mẻ cho mùa hè và ấm áp cho mùa đông  dù giá của nó quá cao. Bởi vậy nó bị các sắc lệnh của hoàng gia ban hành để kiểm soát giá cả của nó  trong  lúc đó ở Trường An trong vuờn Thượng Uyển thì  đã có trái nho giống ở Địa Trung Hải mà được gọi « mã nhủ » trên bàn ăn của Hán Vũ Đế.

Nhờ con đường tơ lụa mà hai đế chế nhà Hán và La Mã  được biết đến nhau. Đến một trăm năm sau Công Nguyên, đế chế nhà Hán có thể sánh ngang hàng  với đế chế  La Mã. Nền kinh tế của Trung Hoa  chủ yếu dựa vào nông dân trong khi nền kinh tế của La Mã dựa trên chế độ nô  lệ. Từ đó về sau có rất nhiều tuyến đường thương mại khác tựa như con đường tơ lụa nầy nhưng chúng  không chỉ vận chuyển hàng hóa và các mặt hàng quý giá mà còn dùng để trao đổi trí tuệ và văn hóa ở các thành phố mà các thương nhân cùng đoàn súc vật  đã được ghé qua và cũng là những  nơi để lại cho họ những ấn tượng sâu sắc  khó phai mờ  như con đường hành hương  cũa thầy Huyền Trang hay con đường của vị thương gia huyền thoại Ý Marco Polo.

Các tuyến đường nầy  không bất biến với thời gian: chúng phồn thịnh một lúc rồi sau đó  suy tàn rồi lại được tái lập lại một cách tương ứng với nhu cầu cũng như sự bất ổn trên toàn khu vực. Chúng là những con đường bộ nhộn nhịp người qua lại tỏa ra khắp ở lục điạ  Á – Âu như rễ cây. Có lẽ di sản cổ xưa nhất của các con đường tơ lụa là vai trò của chúng trong việc kết nối các nền văn hóa và dân tộc, đồng thời tạo điều kiện thuận lợi cho giao thương. Trên thực tế, các thương nhân phải học ngôn ngữ và phong tục của các quốc gia họ đi qua để giao thương thành công.Tương tác gữa các nền văn hóa là một yếu tố quan trọng giao dịch vật chất. Các thương nhân nầy phần đông là người Khương Cư (Sogdiens).Theo sự nhận xét của sử gia Pháp Tristan Gaston-Breton thì nhờ có các tuyến đường đi bộ nầy mà Phương Tây mới phát hiện ra được chiếc la bàn, thuốc súng, tiền giấy và các tôn giáo như Phật Giáo, Thiên Chúa giáo, Do Thái Giáo, Hồi Giáo mới được du nhập vào Trung Hoa.

 Chính vì vậy vào giữa thế kỷ 19, nhà địa chất người Đức, nam tước Ferdinand von Richthofen, đã đặt tên cho mạng lưới của các tuyến đường thương mại và liên lạc này là « Die Seidenstrasse » (Mạng lưới của các con đường tơ lụa).Thuật ngữ này, được sử dụng ở dạng số nhiều, tiếp tục khơi gợi  sự tưởng tượng bởi sự bí ẩn đầy gợi cảm của nó.

(1) Thủ đô của nước Syrie hiện nay

 
Version française 

La Chine est le premier pays à cultiver le ver à soie Bombyx mori pour la production de la soie, il y a environ 5 000 ans. Bien que la matière elle-même se soit dégradée au fil du temps, des objets liés à sa production, tels que des métiers à tisser, des aiguilles et des navettes retenant les fils continuent à exister. Des morceaux de soie ont été découverts sur un site de la culture Liangzhu à Tianshanyang, Huzhou, dans le Zhejiang, datant de 2 700 av. J.-C. D’autres morceaux ont été retrouvés dans des tombes royales de la dynastie des Shang (vers 1600-1046 av. J.-C.). L’origine de la soie ancienne provient d’une légende chinoise racontant que l’impératrice  Xi Ling-shi, jeune épouse de l’empereur, Xuanyuan  aurait récupéré un cocon tombé dans sa tasse de thé et l’aurait  dévidé pour en extraire un fil extrêmement fin. Cette légende est destinée à embellir la fabrication de la soie, notamment dans les régions riveraines des fleuves Jaune et Yangtze. Les historiens précisent que la soie a été découverte vers 2 000 ou 3 000 av. J.-C. en Chine.

Le cycle biologique du ver à soie Bombyx mori se déroule en quatre étapes: de l’ovule  à la larve, puis à la pupe avant de devenir l’imago. Ce processus peut prendre de 40 à 60 jours. Le papillon nouvellement éclos est de couleur blanc pâle et bien poilu et il a déjà plein d’œufs s’il s’agit d’une femelle. Il sécrète des phéromones pour attirer les mâles dans le but de s’accoupler. Étant encore chrysalide, il cherche un endroit propice à la fabrication d’un cocon et  c’est avec sa bouche qu’il tisse le  fil pouvant mesurer jusqu’à 1 000 mètres de long et 30 microns de large. Il enduit le fil de soie d’une colle appelée séricine pour rendre plus résistant le cocon ayant la forme ovale. On estime qu’il faut 220 kilogrammes de feuilles de mûrier pour produire un kilogramme de soie. Ces feuilles doivent être propres, sèches et pas trop chaudes.

La soie était un produit dont la Chine a eu le monopole durant 5 000 ans. Elle était offerte en cadeau à ses ennemis, les Xiongnu, et constituait également un précieux présent échangé plus tard entre les nobles du monde entier. Analogue au  jade  sculpté  des figures ayant le caractère  symbolique, la soie était tissée ou brodée de motifs porteurs de significations. Les Xiongnu étaient un puissant peuple nomade vivant au nord de la Chine sous les dynasties Qin et Han. C’est par crainte de  leur razzia que, pendant la période des Royaumes combattants, les états vassaux  Yan, Zhao et Qin commençaient à construire leurs propres remparts pour se protéger de leur invasion.  Dans Les livres d’histoire chinois on les appelait  « Barbares » (Man di). Ils n’avaient ni forteresse ni résidence fixe. Par conséquent, ils ne cultivaient rien du tout. Ils vivaient de pillages de bétail et de capture d’esclaves, puis ils disparaissaient dans la steppe. Cela rendait  difficiles ainsi les contre-attaques chinoises. Face à cette ruse, les Han étaient  contraints d’adopter  la  stratégie diplomatique ayant pour but de leur assurer plus tard la victoire. Ils acceptaient  ainsi  le système tributaire basé  sur les quatre principes suivants:

1°) Une princesse chinoise allait épouser le Chanyu, le chef des Xiongnu.
2°) La Grande Muraille constituait la frontière entre les deux camps.  Aucun  n’avait pas  le droit de la franchir sans autorisation.
3°) Les deux camps étaient considérés comme deux pays frères et égaux.
4°) L’échange de marchandises comprenant notamment la soie du côté des  Han et de chameaux, chevaux, ânes, or et argent du côté des Xiongnu, s’effectuait par l’établissement de marchés tout  près de la Grande Muraille. Mais au fil du temps, les Xiongnu les exigeaient de plus en plus. Cela faisait croire aux Han qu’ils réussissaient à affaiblir l’économie des Xiongnu et qu’ils avaient ce qu’ils n’avaient pas réussi à obtenir par la guerre. Les Xiongnu eux-mêmes étaient conscients que ce fait  leur faisait perdre la combativité, notamment grâce à la stratégie des « cinq tentations » (maisons, musique, femmes, greniers et beaux vêtements).

À l’instar des Han, ils commençaient à utiliser la soie, notamment parmi l’élite, pour l’habillement, la literie et les rituels funéraires, comme au cimetière de  Noin-ûla, un site comptant plus de 2 000 tombes de nobles Xiongnu et d’innombrables soies damassées précieuses, dont une grande partie provenait du système de tribut. C’est la soie qui permettait au Chan Yu de consolider sa position et  de se  distinguer dans  la hiérarchie  par la couleur et la qualité. Grâce à la soie, on pouvait clairement reconnaître le statut du propriétaire. Les empereurs chinois n’utilisaient que du jaune d’œuf, une couleur dont la broderie demandait beaucoup d’efforts, surtout selon les règles impériales. Le palais impérial possédait donc ses propres ateliers privés de tissage et de teinture et l’impératrice régnante était responsable du département de la culture de la soie. Lorsque l’empereur Jin Zhangzong monta sur le trône en 1190, il engagea 1 200 tisserands pour produire de la soie damassée. (1)

Les Xiongnu demeuraient une préoccupation majeure pour les empereurs de Chine, en particulier pour l’empereur Han Wu Di, malgré le lourd tribut adopté jusqu’alors par ses prédécesseurs. Il s’agissait d’une forme de mariage politique proposé par le conseiller Lou Jing (Lâu Kính) à l’empereur Gao Zou des Han (Liu Bang). L’insubordination et l’insolence des Xiongnu continuaient à embarrasser les Han. Afin de vaincre un ennemi invisible comme les Xiongnu, l’empereur Han Wu Di était obligé de réorganiser son armée et de la rendre plus mobile. Son objectif principal était de déloger l’ennemi et de piller son bétail au cœur de ses campements grâce à des attaques rapides menées par un petit nombre de cavaliers  à la manière des Xiongnu. Ainsi, l’utilisation des chars était supprimée lors des combats militaires. Plus tard, les militaires devaient renoncer à porter aussi des robes de cérémonie traditionnelles  au profit du pantalon, ce qui leur  permettait d’éviter la gêne provoquée par la posture accroupie que les roturiers avaient l’habitude de prendre. Cette tactique stupéfiait les Xiongnu, mais elle  ne parvenait  pas à les soumettre.

C’était la raison pour laquelle  l’empereur Han Wu Di devait opter d’autres mesures, notamment  dans l’amélioration du réseau routier.  Cela constituait non seulement l’épine dorsale du système économique, mais aussi la clé du succès du transport des troupes et du ravitaillement. Désormais, les routes des Han comportaient des relais de poste, des écuries, des auberges pour les fonctionnaires, des dortoirs pour les voyageurs ordinaires et même des prisons pour les prisonniers. Le réseau routier devenait ainsi, au fil des siècles, un élément clé de l’expansion militaire et un outil efficace de pénétration culturelle des Han. Il était considéré comme comparable à celui des Romains.

Situé le long de la frontière nord de  Gansu, ce réseau routier nécessitait également un réaménagement, avec la présence de plusieurs garnisons entourées de tours de guet dont  certaines atteignaient 18 mètres de haut et étaient utilisées pour surveiller les mouvements des Xiongnu et les signaler par des signaux de fumée. Cela  permettait de protéger  les usagers de la route et coordonner les actions défensives avec l’état-major. La victoire des Han dépendait d’autres facteurs importants comme c’était le cas de ce réseau routier. Le ravitaillement des garnisons était souvent un défi quotidien, sans parler des grandes difficultés rencontrées par les soldats des Han Wu Di dans la poursuite des Xiongnu au-delà des frontières surtout dans des régions inconnues. Cela nécessitait la participation de nombreux chevaux. La connaissance approfondie du terrain s’avérait nécessaire  avec des compétences progressivement améliorées par le retraçage des cartes géographiques  pour la localisation des points d’eau et la coopération des populations locales.

Parfois, il était nécessaire de reconstituer rapidement la cavalerie en cas de pertes importantes. On peut citer la campagne de Ferghana contre Da Yuan en 104 av. J.-C. : sur les 60 000 soldats engagés et les 3 000 chevaux, le général de l’empereur Han Wu Di, Li Guan Li, revint seulement avec 10 000 soldats et 1 000 chevaux. La cour des Han dut donc encourager l’élevage, fixer un prix standard assez élevé pour un étalon et promouvoir l’introduction de nouvelles races de chevaux en provenance des pays occidentaux. La reconstitution rapide de la cavalerie était essentielle pour les expéditions lointaines. Il n’était donc pas étonnant de voir le nombre des centres  d’élevage de chevaux en augmentation constante et l’alimentation du bétail en nette amélioration par la culture de la luzerne, dont les graines avaient été ramenées par Zhuang Qian  lors de son expédition en Asie centrale.

Grâce à cela, Zhang Qian découvrit ainsi dans la vallée de Ferghana (actuel Ouzbékistan) de beaux chevaux qui suaient avec du sang rouge et ramena  en 114 av. J.-C. des spécimens fournis par les Wu Sun, les alliés de l’empereur  Han Wu Di en Asie centrale. La taille, la vitesse et la force de ces chevaux plaisaient beaucoup à l’empereur Han Wu Di. Mais les performances de ces chevaux étaient encore considérées moins performantes que celles des chevaux des Da Yuan (Ferghana). Grâce à leurs sabots plus durs, ces derniers  pouvaient parcourir jusqu’à mille li par jour. Désireux de les acquérir, l’empereur Ha Wu Di organisa une expédition militaire contre le peuple Da Yuan. Ceux-ci refusèrent par erreur de les lui fournir en échange de cadeaux. Il n’hésita pas à les baptiser plus tard « chevaux célestes ». Ces chevaux devinrent un symbole de puissance et de prestige, car l’empereur Wu de Han se sentait humilié par le rejet d’un petit royaume situé dans la vallée de Ferghana. Le coût de l’expédition militaire était excessif, non seulement en équipement et en chevaux, mais aussi en vies humaines, pour un résultat qui ne valait pas avec  les trente chevaux célestes  et les trois mille étalons et juments ordinaires. Cependant, l’armée de l’empereur Wu de Han était savamment sélectionnée, composée principalement de soldats professionnels et de véritables condamnés, ainsi que des cavaliers  fournis par les commandants des régions frontalières. Ces soldats conscrits devaient avoir une endurance physique considérable pour entreprendre des marches de plusieurs jours et prendre le contrôle d’une ville.

Selon l’historien Sima Qian, ce ne sont pas la mort sur le champ de bataille ou le manque de nourriture qui ont causé ces pertes importantes, mais seulement le désir et l’obsession des généraux de gagner la guerre à tout prix car leur vie dépendait de la victoire ou de l’échec de ces opérations. Récompenses et punitions sévères voire condamnations à mort faisaient partie des lots que Wu Di leur réservera sans aucune illusion dès leur retour en Chine. Des généraux valeureux étaient obligés de se suicider ou se rendre à l’ennemi (Li Quan, Li Ling, Li Guan Li etc.). La campagne de Ferghana était bouclée seulement en un an (Printemps de l’année 102 -Printemps de l’année 101 av. J.C.).

 Naissance de la Route de la Soie

Après la campagne de Ferghana, tous les royaumes situés le long de la route empruntée par l’armée Han (connue plus tard sous le nom de « Route de la Soie ») acceptèrent de devenir désormais  les vassaux de la Chine, à l’exception des Xiongnu. Pour contrer ces derniers, l’empereur  Han Wu Di tenta de s’allier aux ennemis des Xiongnu, les Yuezhi, en envoyant une délégation menée par Zhang Qian en Asie centrale en l’an -139 av. J.C.. Finalement, Zhang Qian échoua dans sa mission : il fut retenu captif par les Xiongnu durant  dix ans avant de s’échapper pour explorer Ferghana (Ouzbékistan), la Sogdiane (région de Samarcande), la Bactriane (Turkménistan) et le nord de l’Afghanistan). Cependant, lorsqu’il retourna en Chine en -126 av. J.-C., il fit son rapport à l’empereur Han Wu Di. Cela permit à  ce dernier d’explorer les pays que Zhang Qian avait visités et de lui  rappeler qu’il y avait une possibilité de rejoindre le royaume de Shendu (Inde) depuis la province de Sichuan et aussi un puissant empire lointain appelé Daquin (Empire romain). Au lieu de gagner des alliés contre les Xiongnu, on pouvait désormais trouver des partenaires commerciaux intéressés par les produits chinois tels que la soie, la laque, les outils en fer etc. en échange de jade, de chevaux et de fourrures. Ainsi naquit la nouvelle Route de la Soie qui devint le lien entre l’Orient et l’Occident.

Ce n’est qu’en l’an 115 av. J.C. que Zhang Qian fut chargé de nouveau par l’empereur Han Wu Di de diriger une mission diplomatique dans les régions occidentales. Cette fois, il réussit à ramener non seulement une variété de plantes et de produits naturels (luzerne, vin, raisin, noix, grenades, haricots, laine, tapis, etc.), mais aussi des éleveurs de chevaux, les Wūsūn  (les gens vivant dans l’actuel Xinjiang). Impressionnés par la splendeur et la richesse de la cour des Han, les Wūsūn acceptèrent de participer à l’alliance proposée par l’empereur Han Wu Di et reconnurent tacitement la suzeraineté chinoise.

Cette alliance fut suivie par l’offrande d’une princesse chinoise nommée Liu Jijun (Lưu Tế Quân) au roi  Kunmo (Côn Mạc) des Wūsūn. Ce dernier  eut l’occasion d’informer ainsi l’empereur Wu Di à deux reprises, des intentions agressives et hostiles de l’armée Xiongnu. Selon la coutume des régions occidentales, le nouveau roi devait prendre toutes les concubines de l’ancien roi. Liu Jijun dut donc épouser Sam Tau, le petit-fils du roi Kunmo lors de sa démission. Malgré le refus de Liu Jijun,  sur ordre de l’empereur Wu Di, elle dut l’accepter finalement  car elle n’était qu’un pion politique. Liu Jijun mourut plus tard sans laisser le  dernier mot avec trente années de désillusion: d’abord la déception d’épouser le vieux roi Kun Mo aux cheveux blancs puis celle de prendre ensuite Sam Tau comme mari, un enfant de moins de 15 ans. Grâce à  elle et à la princesse Jieyou (Giai Ưu), qui la remplaça  plus tard comme épouse de Sam Tau, la dynastie des Han s’allia bientôt au royaume des Wūsūn  pour anéantir la puissance des Xiongnu  et faire d’eux des vassaux de la Chine. Le royaume des  Wūsūn devint désormais la base politique de la Chine pour étendre sa puissance en Asie centrale (Ferghana, Sogdiane, Irak), Iran, Yarland, Lopnor). C’est grâce à cela que les échanges commerciaux, culturels et politiques entre l’Orient et l’Occident se sont développés et Wūsūn est devenu ainsi  un point de liaison, voire un axe commercial, entre les deux cultures. Sans la persévérance de Zhang Qian, l’ambition d’étendre le pouvoir de Han Wu Di et le noble sacrifice de Liu Jijun, on ne sait pas quand il y aura un rapprochement entre l’Est et l’Asie centrale. Puis l’itinéraire  se poursuit ensuite d’Anxi (Parthe, Iran) à Antioche (aujourd’hui en Turquie) avant d’atteindre le monde méditerranéen.

Longue de 7 000 kilomètres, la Route de la Soie devient l’une des routes commerciales les plus importantes de l’Antiquité et du Moyen Âge. On peut dire que c’est le début de la mondialisation des échanges.

La soie était non seulement la seule marchandise que les commerçants pouvaient transporter facilement à travers les déserts comme le Gobi et les montagnes à bord de convois de chameaux, mais c’était aussi un produit très prisé en provenance de Chine. Les chameaux de Bactriane étaient choisis car ils résistaient parfaitement aux tempêtes accompagnées d’épais nuages de sable et ils pouvaient anticiper le danger en se tenant tout près les uns des autres et en grognant. Les voyageurs se couvraient alors le nez et la bouche avec le feutre. La soie était exportée à l’étranger le long de cette route de la soie sous la dynastie des Han occidentaux, vers 140-134 av. J.-C. La soie était exportée à l’étranger le long de cette Route de la Soie sous la dynastie des Han occidentaux, entre 140 et 134 av. J.-C. environ. À cette époque, quiconque était surpris en train de faire de la contrebande des vers à soie sous forme d’œufs ou de cocons, ou même simplement des graines ou des jeunes mûriers, pouvait être exécuté. Malgré les efforts des empereurs chinois pour  préserver la sériciculture, celle-ci  finit par se répandre au-delà de la Chine, d’abord en Inde et au Japon, puis dans l’Empire perse, et enfin en Occident au VIème  siècle. Ce phénomène fut décrit par l’historien Procope au VIème  siècle.

En s’appuyant sur la description de la reine Cléopâtre portant une robe de soie impudique qui dévoilait sa poitrine  d’une belle bancheur  par l’écrivain Lucan, on sait que les Égyptiens connurent la soie chinoise depuis le 1er siècle avant J.-C. Les peuples d’Asie occidentale avaient la tradition d’acheter la soie chinoise unie pour la broder ou la défaire pour la retisser en une soie damassée spéciale mais ils ne tardèrent pas à acquérir  entre-temps le savoir-faire et la pratique de la culture des vers à soie. À Byzance, sous le règne de l’empereur Justinien Ier, deux moines d’Orient rapportèrent des œufs de vers à soie de la Chine à la capitale en les cachant dans deux cannes  évidées. Quant à la Perse, patrie du mûrier noir, ses habitants étaient très expérimentés dans l’élevage du ver à soie. Cela  leur permettait d’avoir une production annuelle considérable, bien que leur soie produite  fût moins fine que celle de la Chine. Quant à Rome, on utilisa encore à cette époque des vêtements en lin et en laine. Avec une vie luxueuse, la classe dirigeante romaine commença à connaître les tissus de soie de Hangzhou grâce aux marchands grecs, juifs et syriens. La soie devint un produit de luxe extrêmement populaire, notamment pour sa douceur et sa fraîcheur en été et sa chaleur en hiver, malgré son prix exorbitant. Des décrets royaux furent donc promulgués pour en contrôler les prix. À cette époque, à Chang An, dans le jardin impérial, on a trouvé déjà des raisins méditerranéens appelés « mã nhủ » sur la table de l’empereur Han Wu Di.

La Route de la Soie a permis aux empires chinois et romain de se rencontrer.  Cent ans après Jésus-Christ, l’Empire des Han était sur le même pied d’égalité avec l’Empire romain. L’économie chinoise était basée en grande partie sur l’agriculture, tandis que l’économie romaine reposait sur l’esclavage. Depuis, de nombreuses autres routes commerciales ont suivi la Route de la Soie. Elles ont non seulement transporté des marchandises et des objets précieux, mais elles ont également servi de lieu d’échanges intellectuels et culturels dans les villes où  les marchands et leurs caravanes ont eu l’occasion de s’arrêter en leur laissant de fortes impressions comme le chemin de pèlerinage du moine chinois Xuánzàng ou celui du légendaire marchand italien Marco Polo.

Ces itinéraires n’étaient pas impérissables: ils  prospéraient  pendant un  certain temps, puis ils  étaient en déclin et ils étaient rétablis en fonction des besoins et de  l’instabilité de la région. C’étaient des voies terrestres très fréquentées qui s’étendaient à travers l’Eurasie comme les racines d’un arbre. L’héritage le plus ancien des Routes de la Soie était peut-être leur rôle de lien entre les cultures et les peuples et celui de facilitation du commerce. En effet, les commerçants devaient apprendre les langues et les coutumes des pays traversés pour réussir leurs échanges commerciaux. L’interaction interculturelle était un facteur important dans les transactions matérielles. Ces marchands étaient principalement des Sogdiens. Selon l’historien français Tristan Gaston-Breton, c’est grâce à ces itinéraires de marche que l’Occident a découvert la boussole, la poudre à canon, le papier-monnaie et que des religions comme le bouddhisme, le christianisme, le judaïsme et l’islam ont été introduites en Chine.

C’est pourquoi, au milieu du XIXème  siècle, le géologue allemand, le baron Ferdinand von Richthofen, baptisa ce réseau de voies commerciales et de communication « Die Seidenstrasse » (Le Réseau des Routes de la Soie). Ce terme, utilisé au pluriel, continue de susciter l’imagination par son mystère évocateur.

Version anglaise

China was the first country to cultivate the Bombyx mori silkworm for silk production, around 5,000 years ago. Although the material itself has deteriorated over time, objects related to its production, such as looms, needles, and shuttles for holding threads, still exist. Pieces of silk have been discovered at a Liangzhu culture site in Tianshanyang, Huzhou, Zhejiang, dating back to 2,700 BC. Other pieces have been found in royal tombs from the Shang dynasty (around 1600-1046 BC). The origin of ancient silk comes from a Chinese legend that tells how Empress Xi Ling-shi, the young wife of Emperor Xuanyuan, picked up a cocoon that had fallen into her teacup and unraveled it to extract an extremely fine thread. This legend is intended to embellish the manufacture of silk, particularly in the regions bordering the Yellow and Yangtze rivers. Historians specify that silk was discovered around 2000 or 3000 BC in China.

The life cycle of the silkworm Bombyx mori consists of four stages: from egg to larva, then to pupa, before becoming an imago. This process can take 40 to 60 days. The newly hatched moth is pale white and very hairy, and if it is a female, it already has a full set of eggs. It secretes pheromones to attract males for mating. While still in the chrysalis stage, it looks for a suitable place to spin a cocoon and uses its mouth to weave a thread that can measure up to 1,000 meters long and 30 microns wide. It coats the silk thread with a glue called sericin to make the oval-shaped cocoon more resistant. It is estimated that 220 kilograms of mulberry leaves are needed to produce one kilogram of silk. These leaves must be clean, dry, and not too hot.

Silk was a product over which China had a monopoly for 5,000 years. It was given as a gift to its enemies, the Xiongnu, and was also a precious gift exchanged later between nobles around the world. Similar to jade carved into figures with symbolic meaning, silk was woven or embroidered with patterns that carried meaning. The Xiongnu were a powerful nomadic people living north of China during the Qin and Han dynasties. It was out of fear of their raids that, during the Warring States period, the vassal states of Yan, Zhao, and Qin began to build their own ramparts to protect themselves from invasion. In Chinese history books, they were called “Barbarians” (Man di). They had no fortresses or fixed residences. As a result, they did not cultivate anything at all. They lived by pillaging livestock and capturing slaves, then disappearing into the steppe. This made Chinese counterattacks difficult. Faced with this cunning, the Han were forced to adopt a diplomatic strategy aimed at securing victory later on. They thus accepted the tributary system based on the following four principles:

1) A Chinese princess was to marry the Chanyu, the leader of the Xiongnu.
2) The Great Wall formed the border between the two camps. Neither side was allowed to cross it without permission.
3) The two sides were considered two equal brother countries.
4) The exchange of goods, including silk on the Han side and camels, horses, donkeys, gold, and silver on the Xiongnu side, took place through markets established close to the Great Wall. But over time, the Xiongnu demanded more and more. This led the Han to believe that they were succeeding in weakening the Xiongnu economy and that they had achieved what they had failed to achieve through war. The Xiongnu themselves were aware that this was causing them to lose their fighting spirit, particularly due to the strategy of the “five temptations” (houses, music, women, granaries, and fine clothing).

Like the Han, they began to use silk, especially among the elite, for clothing, bedding, and funeral rituals, as seen at the Noin-ûla cemetery, a site with more than 2,000 tombs of Xiongnu nobles and countless pieces of precious damask silk, much of which came from the tribute system. It was silk that allowed the Chan Yu to consolidate his position and distinguish himself in the hierarchy through color and quality. Thanks to silk, the status of the owner could be clearly recognized. Chinese emperors used only egg yolk yellow, a color that required a great deal of effort to embroider, especially according to imperial rules. The imperial palace therefore had its own private weaving and dyeing workshops, and the reigning empress was responsible for the silk cultivation department. When Emperor Jin Zhangzong ascended the throne in 1190, he hired 1,200 weavers to produce damask silk. (1)

The Xiongnu remained a major concern for the emperors of China, particularly for Emperor Han Wu Di, despite the heavy tribute paid by his predecessors. It was a form of political marriage proposed by the advisor Lou Jing (Lâu Kính) to Emperor Gao Zou of the Han (Liu Bang). The insubordination and insolence of the Xiongnu continued to embarrass the Han. In order to defeat an invisible enemy such as the Xiongnu, Emperor Han Wu Di was forced to reorganize his army and make it more mobile. His main objective was to dislodge the enemy and plunder their livestock in the heart of their camps through rapid attacks carried out by a small number of horsemen in the manner of the Xiongnu. Thus, the use of chariots was eliminated during military combat. Later, the military had to give up wearing traditional ceremonial robes in favor of pants, which allowed them to avoid the discomfort caused by the crouching posture that commoners were accustomed to. This tactic stunned the Xiongnu, but it failed to subdue them.

This was why Emperor Han Wu Di had to take other measures, particularly to improve the road network. This was not only the backbone of the economic system, but also the key to the successful transport of troops and supplies. From then on, the Han roads featured post stations, stables, inns for officials, dormitories for ordinary travelers, and even prisons for prisoners. Over the centuries, the road network became a key element in military expansion and an effective tool for the cultural penetration of the Han. It was considered comparable to that of the Romans.

Located along the northern border of Gansu, this road network also needed to be redesigned, with several garrisons surrounded by watchtowers, some of which were 18 meters high and used to monitor the movements of the Xiongnu and report them by smoke signals. This protected road users and coordinated defensive actions with the general staff. The Han victory depended on other important factors, such as this road network. Supplying the garrisons was often a daily challenge, not to mention the great difficulties encountered by Han Wu Di’s soldiers in pursuing the Xiongnu beyond the borders, especially in unfamiliar regions. This required the use of many horses. In-depth knowledge of the terrain was necessary, with skills gradually improved by retracing maps to locate water sources and cooperating with local populations.

Sometimes it was necessary to quickly rebuild the cavalry in the event of heavy losses. One example is the Ferghana campaign against Da Yuan in 104 BC: of the 60,000 soldiers and 3,000 horses deployed, the general of Emperor Han Wu Di, Li Guan Li, returned with only 10,000 soldiers and 1,000 horses. The Han court therefore had to encourage breeding, set a fairly high standard price for stallions, and promote the introduction of new breeds of horses from Western countries. The rapid rebuilding of the cavalry was essential for distant expeditions. It was therefore not surprising to see the number of horse breeding centers constantly increasing and the feeding of livestock greatly improved by the cultivation of alfalfa, the seeds of which had been brought back by Zhuang Qian during his expedition to Central Asia.

Thanks to this, Zhang Qian discovered beautiful horses that sweated red blood in the Ferghana Valley (now Uzbekistan) and brought back specimens in 114 BC provided by the Wu Sun, allies of Emperor Han Wu Di in Central Asia. The size, speed, and strength of these horses greatly pleased Emperor Han Wu Di. However, the performance of these horses was still considered inferior to that of the Da Yuan (Ferghana) horses. Thanks to their harder hooves, the latter could travel up to a thousand li per day. Eager to acquire them, Emperor Ha Wu Di organized a military expedition against the Da Yuan people. They mistakenly refused to provide them in exchange for gifts. He did not hesitate to later name them “celestial horses.” These horses became a symbol of power and prestige, as Emperor Wu of Han felt humiliated by the rejection of a small kingdom located in the Ferghana Valley. The cost of the military expedition was excessive, not only in terms of equipment and horses, but also in terms of human lives, for a result that was not worth the thirty heavenly horses and three thousand ordinary stallions and mares. However, Emperor Wu of Han’s army was carefully selected, consisting mainly of professional soldiers and actual convicts, as well as horsemen provided by the commanders of the border regions. These conscripted soldiers had to have considerable physical endurance to undertake marches lasting several days and take control of a city.

According to historian Sima Qian, it was not death on the battlefield or lack of food that caused these heavy losses, but only the generals’ desire and obsession to win the war at all costs, as their lives depended on the success or failure of these operations. Severe rewards and punishments, even death sentences, were part of the fate that Wu Di had in store for them upon their return to China. Valiant generals were forced to commit suicide or surrender to the enemy (Li Quan, Li Ling, Li Guan Li, etc.). The Ferghana campaign was completed in just one year (spring of 102 BC to spring of 101 BC).

Birth of the Silk Road

After the Ferghana campaign, all the kingdoms along the route taken by the Han army (later known as the “Silk Road”) agreed to become vassals of China, with the exception of the Xiongnu. To counter the Xiongnu, Emperor Han Wu Di attempted to ally himself with their enemies, the Yuezhi, by sending a delegation led by Zhang Qian to Central Asia in 139 BC. Ultimately, Zhang Qian failed in his mission: he was held captive by the Xiongnu for ten years before escaping to explore Ferghana (Uzbekistan), Sogdiana (the Samarkand region), Bactria (Turkmenistan), and northern Afghanistan. However, when he returned to China in 126 BC, he reported to Emperor Han Wu Di. This allowed the latter to explore the countries Zhang Qian had visited and reminded him that it was possible to reach the kingdom of Shendu (India) from Sichuan province, as well as a powerful distant empire called Daqin (the Roman Empire). Instead of gaining allies against the Xiongnu, it was now possible to find trading partners interested in Chinese products such as silk, lacquer, iron tools, etc. in exchange for jade, horses, and furs. Thus was born the new Silk Road, which became the link between East and West.

It was not until 115 BC that Zhang Qian was again commissioned by Emperor Han Wu Di to lead a diplomatic mission to the western regions. This time, he succeeded in bringing back not only a variety of plants and natural products (alfalfa, wine, grapes, nuts, pomegranates, beans, wool, carpets, etc.), but also horse breeders, the Wūsūn (the people living in present-day Xinjiang). Impressed by the splendor and wealth of the Han court, the Wūsūn agreed to participate in the alliance proposed by Emperor Han Wu Di and tacitly recognized Chinese suzerainty.

This alliance was followed by the offering of a Chinese princess named Liu Jijun (Lưu Tế Quân) to King Kunmo (Côn Mạc) of the Wūsūn. The latter thus had the opportunity to inform Emperor Wu Di twice of the aggressive and hostile intentions of the Xiongnu army. According to the custom of the western regions, the new king had to take all the concubines of the former king. Liu Jijun therefore had to marry Sam Tau, the grandson of King Kunmo, when he resigned. Despite Liu Jijun’s refusal, on the orders of Emperor Wu Di, she finally had to accept because she was only a political pawn. Liu Jijun later died without having the last word, after thirty years of disillusionment: first the disappointment of marrying the old, white-haired King Kun Mo, then that of taking Sam Tau, a child under the age of 15, as her husband. Thanks to her and Princess Jieyou (Giai Ưu), who later replaced her as Sam Tau’s wife, the Han dynasty soon allied itself with the kingdom of Wūsūn to destroy the power of the Xiongnu and make them vassals of China. The kingdom of the Wūsūn thus became China’s political base for extending its power into Central Asia (Ferghana, Sogdiana, Iraq), Iran, Yarland, and Lopnor. It was thanks to this that commercial, cultural, and political exchanges between the East and the West developed, and Wūsūn thus became a link, even a commercial hub, between the two cultures. Without Zhang Qian’s perseverance, Han Wu Di’s ambition to expand his power, and Liu Jijun’s noble sacrifice, it is unclear when the East and Central Asia would have come together. The route then continued from Anxi (Parthia, Iran) to Antioch (now in Turkey) before reaching the Mediterranean world.

Stretching 7,000 kilometers, the Silk Road became one of the most important trade routes of Antiquity and the Middle Ages. It can be said that this marked the beginning of the globalization of trade.

Silk was not only the only commodity that traders could easily transport across deserts such as the Gobi and mountains on camel caravans, but it was also a highly prized product from China. Bactrian camels were chosen because they were highly resistant to storms accompanied by thick clouds of sand and could anticipate danger by staying close together and grunting. Travelers would then cover their noses and mouths with felt. Silk was exported abroad along this Silk Road during the Western Han Dynasty, around 140-134 BC. Silk was exported abroad along this Silk Road during the Western Han Dynasty, between approximately 140 and 134 BC. At that time, anyone caught smuggling silkworms in the form of eggs or cocoons, or even just seeds or young mulberry trees, could be executed. Despite the efforts of Chinese emperors to preserve sericulture, it eventually spread beyond China, first to India and Japan, then to the Persian Empire, and finally to the West in the 6th century. This phenomenon was described by the historian Procopius in the 6th century.

Based on the description by the writer Lucan of Queen Cleopatra wearing an immodest silk dress that revealed her breasts with beautiful white skin, we know that the Egyptians were familiar with Chinese silk as early as the 1st century BC. The peoples of Western Asia had a tradition of buying plain Chinese silk to embroider or unravel it and reweave it into a special damask silk, but they soon acquired the knowledge and practice of silkworm cultivation. In Byzantium, during the reign of Emperor Justinian I, two monks from the East brought silkworm eggs from China to the capital, hiding them in two hollowed-out canes. As for Persia, home of the black mulberry tree, its inhabitants were very experienced in silkworm breeding. This enabled them to achieve considerable annual production, although the silk they produced was less fine than that of China. As for Rome, linen and wool clothing was still in use at that time. Living a life of luxury, the Roman ruling class began to discover the silk fabrics of Hangzhou thanks to Greek, Jewish, and Syrian merchants. Silk became an extremely popular luxury item, particularly for its softness and coolness in summer and warmth in winter, despite its exorbitant price. Royal decrees were therefore issued to control prices. At that time, in Chang An, in the imperial garden, Mediterranean grapes called “mã nhủ” were already found on the table of Emperor Han Wu Di.

The Silk Road enabled the Chinese and Roman empires to meet. One hundred years after Jesus Christ, the Han Empire was on equal footing with the Roman Empire. The Chinese economy was largely based on agriculture, while the Roman economy was based on slavery. Since then, many other trade routes have followed the Silk Road. They not only transported goods and precious objects, but also served as a place for intellectual and cultural exchange in the cities where merchants and their caravans had the opportunity to stop, leaving them with strong impressions, such as the pilgrimage of the Chinese monk Xuánzàng or that of the legendary Italian merchant Marco Polo.

These routes were not permanent: they prospered for a certain period of time, then declined and were reestablished according to the needs and instability of the region. They were busy land routes that stretched across Eurasia like the roots of a tree. Perhaps the most enduring legacy of the Silk Roads was their role in connecting cultures and peoples and facilitating trade. Indeed, merchants had to learn the languages and customs of the countries they traveled through in order to trade successfully. Intercultural interaction was an important factor in material transactions. These merchants were mainly Sogdians. According to French historian Tristan Gaston-Breton, it was thanks to these overland routes that the West discovered the compass, gunpowder, and paper money, and that religions such as Buddhism, Christianity, Judaism, and Islam were introduced to China.

That is why, in the mid-19th century, German geologist Baron Ferdinand von Richthofen named this network of trade and communication routes “Die Seidenstrasse” (The Silk Road Network). This term, used in the plural, continues to capture the imagination with its evocative mystery.

Bibliographie

Kassia ST Clair:  Đời Sợi dệt hình hài thế giới.Người Dịch Nguyên Chính NXB Thanh Niên Năm XB 2024
Huỳnh Văn Lang: Các công chúa sứ giả.2004
Cécile Beurdeley: Sur les routes de la soie. Le grand voyage des objets d’art. 1985 Office du Livre. Fribourg, Suisse.

Galerie des photos

Les trésors de Toutankhamon ( Bảo vật của Toutankhamon)

 

Version française

Pharaoh Toutankhamon nổi tiếng khắp thế giới bởi tên tuổi của ông gắn liền với những báu vật  tuyệt vời  mà được nhà khảo cổ học Howard Carter khai quật vào năm 1922 tại Thung Lũng các vị Vua. Tên của ông được cha ông, Pharaoh Akhenaton thâm độc  đặt cho, trong khi mẹ ông, Kiya, chính là chị cùng cha khác mẹ của cha ông. Khi cha ông qua đời, Toutankhamon mới chỉ  có 8 hoặc 9 tuổi. Lúc đó, ông đã mất tất cả những người thân: mẹ Kiya, mẹ kế Nefertiti và các chị cùng cha khác mẹ. Ông thấy mình hoàn toàn cô độc. Lợi dụng điểm yếu của vị vua trẻ, hai cố vấn Ay và Horemheb đã khôi phục lại việc thờ cúng thần Amon, điều mà cha ông, Akhenaton, đã cấm đoán, và loại trừ ông ra khỏi các cuộc cải cách của họ. Do đó, ông trở thành một vị vua bị thao túng, ít được lắng nghe và bị cô lập khủng khiếp. Nhờ xác ướp của thân thể  ông, chúng ta biết rằng ông mắc nhiều khuyết tật (tật bàn chân vẹo, bệnh sốt rét liên tục). Ông trị vì để phục vụ tham vọng chính trị của hai cố vấn của cha mình, Ay và Horemheb. Họ lần lượt cai trị Ai Cập từ năm 1325 đến năm 1293 TCN sau khi ông qua đời ở tuổi 19. Sự kiện này đánh dấu sự kết thúc của Vương triều thứ 18.

Le pharaon Toutankhamon  est tellement connu dans le monde car son nom est lié plutôt aux fabuleux trésors exhumés en 1922 par l’archéologue Howard Carter dans la Vallée des Rois. Son nom est choisi par son père, le sulfureux pharaon  Akhenaton tandis que sa mère Kiya n’est autre que la demi-sœur de son père. Lorsque ce dernier est décédé, Toutankhamon n’a que 8 ou 9 ans. À ce moment il a  déjà perdu tous ses proches, sa mère Kiya, sa belle-mère Néfertiti et ses demi-sœurs. Il se retrouve tout seul. Profitant de la faiblesse de l’enfant roi, les deux conseillers Ay et Horemheb restaurent le culte d’Amon que son père Akhenaton  a interdit  et le mettent à l’écart de leurs réformes. Il devient ainsi un roi manipulé, peu écouté et terriblement isolé. Grâce à sa momie on sait qu’il a de multiples handicaps (pied bot, crises successives de paludisme). Il règne  pour servir les ambitions politiques des deux conseillers Ay et Horemheb  de son père. Ces derniers règnent successivement sur l’Egypte entre 1325 et 1293 avant J.C. après sa mort à l’âge de 19 ans. C’est ainsi que se termine la fin de XVIIIème dynastie.

 

Menton (Côte d’azur)

 

Thành phố Menton (Côte d’Azur)

Version française

Được gọi là ngọc trai của nước Pháp,  Menton là một thành phố nằm trên bờ biển Địa Trung Hải ở phía đông nam nước Pháp. Nơi đây nổi tiếng với những bãi biển tuyệt đẹp. Nằm trên sườn đồi, khu phố cổ thời trung cổ của thành phố là nơi tọa lạc của vương cung thánh đường Michel-Archange với tháp chuông  có từ thế kỷ 18 và nhà nguyện trắng Penitents với mặt tiền được trang trí lộng lẫy. Nhờ di sản kiến ​​trúc và thực vật, điều này mang lại cho Menton nhãn  hiệu « Thành phố nghệ thuật và lịch sử » vào năm 1991.

Étant connue comme la perle de la France, Menton  est une ville située sur la rive méditerranéenne (Côte d’Azur), dans le sud-est de la France. Elle est réputée pour ses plages. Située sur les pentes de la colline, sa vieille ville médiévale abrite la basilique Saint-Michel Archange avec son clocher du XVIIIème  siècle, et la chapelle des Pénitents blancs à la façade superbement  décorée. Grâce à son patrimoine architectural et botanique, cela lui donne le label « Ville d’Art et d’Histoire » en 1991.

Thiền Tông Việt Nam (Le dhyana vietnamien)

 


Version française

Version anglaise

Theo thiền sư Thích Nhất Hạnh thì người ta lầm lẫn trong quá khứ là tu sĩ Ấn Độ Ti Ni Lưu Đà Chi là (Vinaturici) người du nhập thiền tông vào Vietnam ở thế kỷ thứ 6. Ngày nay được biết rõ là tu sĩ Khương Tăng Hội (Kang-Sen Houci), mới là người có công sáng lập thiền tông ở Vietnam vào đầu thế kỷ  thứ 3 chớ không phải Ti Ni Lưu Đà Chi (Vinitaruci).  Sinh ở Giao Châu trong  một gia đình người Khương Cư (Sogdiane), ông Khương Tăng Hội học tiếng Phạn và tiếng Trung và trở thành sau đó là một tu sĩ  Phật giáo ở Giao Châu, nơi giao tiếp hai nền văn hóa Ấn và Trung Hoa. Thời đó, có rất nhiều thương gia Ấn Độ đi theo các thuyền buôn đến đất nước ta rồi không quay trở về ở lại lập nghiệp ở Lũy Lâu  trong đó có thân sinh của thầy Khương Tăng Hội và sau đó cưới một phụ nữ Việt. Vì thế thầy Khương Tăng Hội sinh lớn lên ở Lũy Lâu. Không may cha mẹ chết sớm lúc 10 tuổi, thầy mới đi tu.

Ông không chỉ là thiền tổ tại Việt Nam mà  ông còn là một trong những bậc thầy đầu tiên giảng dạy giáo lý Thiền ở Trung Quốc. Ông đã đến Trung Quốc vào năm 255. Thiền tông của ông có nguồn gốc từ Đại thừa, vì Phật giáo mà ông học ở Giao Châu là Đại thừa. Ông thuyết minh  một số kinh điển chỉ rõ  việc thực hành đạo Thiền. Theo thiền sư Thích Nhất Hạnh, những văn bản này đều là văn bản Tiểu thừa nhưng ông đã diễn giải chúng theo cách của Đại thừa. Phật giáo Thiền tông ở Việt Nam ngay từ đầu đã là Phật giáo Đại thừa. Sự kiện nầy cũng được một nhà sư gốc Scythe  Chi Cương Lương Tiếp (Kalasivi), xác nhận qua cuốn  kinh Thiền tông Saddharmasamddhi-sûtra (Pháp Hoa Tam Muội) mà nhà sư dịch  ở Giao Châu vào năm 255.

Theo thiền sư Thích Nhât Hạnh,tuy  kinh An Ban Thủ Ý (thiền quán hơi thở) chỉ mang tính chất là Thiền Tiểu Thừa nhưng trong  lời mở đầu thầy Tăng Hội đã nói như sau: An Ban là đại thừa của chư Phật để tế độ chúng sinh cũng đủ để chứng tỏ khuynh hướng đại thừa hóa thiền học của Tăng Hội. Còn  tác phẩm Lục Độ Tập Kinh (Sélection des sûtras sur les Six Pâramitâs) trong  đó có 6  độ (bố thí độ, trì giới đô, nhẫn nhục độ, tinh tấn độ, thiền đồ và trí tuệ độ ) (la générosité, l’éthique morale, la patience, la diligence, la méditation et la sagesse). Chính Phương Pháp Đạt Thiền nầy  được  trích ra từ thiền độ  cũng cho ta  nhận thấy rõ ràng khuynh hướng ấy. Phương Pháp Đạt Thiền của Khương Tăng Hội  phản ánh giáo lý Đại thừa về Śūnyatā (tính không), tathatâ (chân như), và thậm chí vijnaptimatrata (mọi thứ đều do tâm trí).

Tính Không là một trong những nền tảng giúp người tu học Phật giáo thoát khỏi những ảo tưởng và khổ đau. Nhận thức đúng đắn về Tính Không giúp chúng ta nhận ra rằng mọi sự vật, hiện tượng đều không có thực thể cố định và vĩnh cửu, từ đó chúng ta không còn bị ràng buộc bởi những điều này. Tính Không còn chính là chìa khóa để nhận thức thế giới duyên sinh, vô ngã, vô thường mà cũng là ánh sáng soi rọi tâm hồn con người, giác ngộ trở về với chính mình.

Còn Chân Như là  bản chất thực sự của mọi sự vật, không thể được diễn tả bằng các phạm trù thông thường như « có » hay « không ». Chân như vượt lên trên mọi khái niệm nhị nguyên, không thể định nghĩa bằng các khái niệm « một » hay « khác biệt ». Điều này cho thấy rằng chân như là bản chất không thể diễn tả và không bị ảnh hưởng bởi các ý niệm phân biệt. Hiểu về Chân Như giúp chúng ta sống hòa hợp với bản chất thực của vũ trụ, nhận ra rằng mọi sự vật đều liên kết chặt chẽ và không thể tách rời. Điều này giúp chúng ta phát triển tâm từ bi và trí tuệ, sống một cuộc sống ý nghĩa và hạnh phúc hơn. Ví dụ: Một chiếc lá rơi, một dòng sông chảy, mọi thứ đều tồn tại trong sự « như vậy » của nó mà không cần có một giá trị hay quan niệm nào can thiệp vào cả.

Trong cuộc sống hàng ngày, sự nhận thức về Tính Không và Chân Như giúp chúng ta thoát khỏi những vọng tưởng và phân biệt, từ đó ta mới đạt đến sự an lạc và thanh tịnh. Nhận thức rằng tất cả các pháp đều không có tự tính cố định giúp chúng ta không bị ràng buộc bởi các dục vọng và khổ đau. Như vậy mới có thể dẫn ta đến sự giải thoát và giác ngộ. Đây chính là giá trị vô cùng quý báu mà triết học Thiền Tông  Việt Nam  mang lại cho mỗi chúng ta. Nói tóm lại Thiền trong An Ban Thủ Ý (An Ban= hơi thở và Thủ Ý=nhiếp Tâm hay định Tâm) là môt phương pháp điều khiển hơi thở để điều phục tâm ý.

Phật giáo Thiền tông tại Việt Nam có ba dòng thiền chính được truyền vào từ Ấn Độ và Trung Hoa (Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường).  Theo tác phẩm Thiền Uyển Tập Anh (Uyển =vườn,  Tập=gom gốp và Anh =những tinh hoa) tức là « vườn gom gốp tất cả tinh hoa thiền »  tại Việt Nam thì có thiền phái do Thiền sư Tăng Hội thành lập và người đại diện cho thiền phái nầy đó là thiền sư Lôi Hà Trạch (1090)  dưới triều đại nhà Lý. Phái thiền nầy được truyền mãi đến đời nhà Trần và sau đó hoà nhập với các tông phái khác để thành thiền phái Trúc Lâm do vua Trần Nhân Tôn sáng lập ở núi Yên Tử.  Đây được xem là giáo hội thống nhất đầu tiên của đạo Phật tại Việt Nam.

Dù Phật Giáo du nhập  nước ta rất sớm và Giao Châu là nơi trung tâm Phật Giáo nổi tiếng dưới thời kỳ đô hộ của Trung Hoa nhưng ta phải  chờ đến thời nhà Lý đạo Phật mới có nét đặc điểm riêng tư của dân tộc không chỉ  ở kiến trúc nghệ thuật xây cất như chùa Một Cột,  chùa Dâu, chùa Phật Tích, Văn Miếu, Quốc Tự Giám  vân vân…mà còn ở trong văn học  nhất là các bài thơ thiền đời nhà Lý với triết lý sâu sắc  trở thành một di sản qúy giá trong kho tàng văn chương Việt Nam như  bài kệ thiền của đại sư Mãn Giác  chẳng hạn.Bài kệ  nầy không có tựa khiến về sau học giả Lê Qúi Đôn đặt tên bài nầy với tên là Cáo thật thị chúng tức là « Cáo bệnh bảo mọi người ».

Thiền sư tài hoa nầy tên thật là  Lý Trường, sinh năm 1052 trong gia đinh quan lại, cha là Hoài Tổ  làm chức Trung thư thị lang. Ông là thiền sư thuộc đời thứ 8 của  dòng thiền Vô Ngôn Thông và đệ tử  của thiền sư Quảng Trị. Lý Trường được vua Lý Nhân Tông trọng đãi và thường được vua mời hỏi về Phật học và bàn bạc việc nước. Mãn Giác là pháp hiệu mà được vua Lý Nhân Tông ban cho. Ông qua đời vào tháng 12 năm 1096, thọ được 45 tuổi. Ông chỉ có làm một bài kệ duy nhất, thế mà bài nầy được xem là một trong những bài hay nhất dưới thời nhà thời Lý.  Làm lúc lâm bệnh đại sư muốn giảng dạy các đệ tử học đạo đến thế giới thiền bằng cách thể hiện được trong bài thơ  tình cảm yêu thiên nhiên, sức sống tự nhiên cứ tuôn chảy dồi dào và xem đó là bản chất bất biến trong qui luật sinh thành mà Phật giáo gọi là Chân Như.

Đại sư còn dùng hình ảnh nhành mai như có phép nhiệm màu làm thức  tỉnh các đệ tử  học đạo và dẫn  dắt  họ đến giác  ngộ (bodhi) trong thế giới thiền trong, lặng, bất sinh, bất diệt. 

      Xuân khứ bách hoa lạc
      Xuân đáo bách hoa khai
      Sự trục nhãn tiền quá
      Lão tòng đầu thượng lai
      Mạc vị xuân tàn hoa lạc tận
      Đình tiền tạc dạ nhất chi mai.

       Xuân đi trăm hoa rụng
       Xuân đến trăm hoa nở
       Sự việc đuổi theo nhau qua trườc mắt
       Cái già đến trên đầu
       Chờ báo xuân tàn hoa rụng hết
       Đêm qua trước sân nở một nhánh mai.

Selon le maître zen Thích Nhất Hạnh, on croyait autrefois à tort que le moine indien Vinataruci avait introduit le bouddhisme zen au Vietnam au VIème  siècle. Aujourd’hui, il est clairement établi que c’est le moine Kang-Sen Houci qui a fondé le bouddhisme zen au Vietnam au début du IIIème  siècle à la place de  de Vinitaruci. Né à Giao Châu dans une famille issue de  Sogdiane, Kang-Sen Houci étudia le sanskrit et le chinois avant de devenir moine bouddhiste à Giao Châu (Jiaozhou) , lieu de rencontre des cultures indienne et chinoise. À cette époque, de nombreux marchands indiens avaient suivi les navires marchands jusqu’à notre pays et n’étaient pas de retour en s’installant  à Lũy Lâu pour y créer leur entreprise. C’était ainsi que le moine Kang-Sen Houci a grandi à Lũy Lâu. Malheureusement, ses parents étaient morts prématurément alors qu’il n’y avait que 10 ans. Il était donc devenu  ainsi moine.

Il était  non seulement le fondateur du dhyana  au Vietnam, mais aussi l’un des premiers maîtres à donner les enseignements « zen »  en Chine. Il arriva en Chine en l’an 255. Son école zen tirait ses origines du bouddhisme mahayana, car le bouddhisme qu’il étudiait à Jiaozhou était mahayana. Il expliquait plusieurs sutras illustrant  clairement la pratique du zen. Selon le maître zen Thich Nhat Hanh, ces textes étaient tous des textes du Hinayana, mais il les interpréta selon la méthode du  Mahayana. Le bouddhisme zen au Vietnam était à l’origine le bouddhisme mahayana. Ce fait était  également confirmé par un moine scythe de nom  Kalasivi, à travers son  texte zen intitulé « Saddharmasamddhi-sûtra »  traduit à Jiaozhou  en l’an 255.

Selon le moine zen Thich Nhat Hanh, malgré le sutra An Ban Thủ Ý (méditation sur la respiration) n’ayant que la nature du zen Hinayana,  Maître  Kang-Sen Houci a déclaré comme suit dans son introduction: « An Ban c’est le Mahayana des Bouddhas pour sauver les êtres. Cela suffit à prouver largement  son orientation  vers  le Mahayana Zen. Son ouvrage intitulé « Sélection de Sutras sur les Six Paramitas »  comprend six paramitas (générosité, moralité, patience, diligence, méditation et sagesse). C’est cette méthode de la pratique du zen, extraite du paramita méditation nous montre clairement cette tendance. La méthode zen de Kang Seng-hui reflète  bien les enseignements du Mahayana sur Śūnyatā (la vacuité), tathatā (l’ainsité) et même vijnaptimatrata (tout est esprit).

La vacuité est l’un des fondements qui aident les pratiquants bouddhistes à échapper aux illusions et à la souffrance. Une compréhension juste de la vacuité nous aide à réaliser que toutes choses et tous les phénomènes n’ont pas d’entité fixe et éternelle, et que nous ne sommes plus liés par ces choses. La vacuité est la clé pour réaliser le monde de l’interdépendance, de l’absence d’ego et de l’impermanence, et elle est aussi la lumière qui illumine l’âme humaine, nous éveillant au retour à nous-mêmes.

Quant au tathata, il représente la véritable nature de toute chose qu’on n’arrive pas à décrire par des catégories conventionnelles telles que « existence » ou « non-existence ». Il transcende tous les concepts dualistes et ne peut être défini par les concepts d’« un » ou de « différent ». Cela démontre qu’il est indescriptible et insensible aux idées discriminantes. Comprendre le tathata nous aide à vivre en harmonie avec la véritable nature de l’univers, en réalisant que toutes choses sont étroitement liées et indissociables. Cela nous aide à développer la  compassion et la sagesse et à vivre une vie pleine de sens et plus heureuse. Par exemple : une feuille qui tombe, une rivière qui coule, tout existe dans son « ainsi » sans l’intervention d’aucune valeur ou d’aucun concept.

Au quotidien, la conscience de la Vacuité et de l’Ainsité nous aide à échapper aux illusions et aux discriminations, et à atteindre la paix et la pureté. Être conscient  que tous les dharmas n’ont pas de nature fixe nous aide à nous libérer des désirs et des souffrances. C’est alors seulement que nous pouvons atteindre la libération et l’illumination. C’est la valeur extrêmement précieuse que la philosophie zen vietnamienne apporte à chacun de nous. En résumé, le Zen dans An Ban Thủ Ý (An Ban = souffle et Thủ Ý = contrôler l’esprit ou concentrer l’esprit) est une méthode de contrôle de la respiration  pour maîtriser l’esprit.

Le bouddhisme zen au Vietnam compte trois principales sectes zen transmises de l’Inde et de la  Chine (Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường). D’après l’ouvrage Thiên Uyển Tập Anh (Uyễn = jardin, Tập = recueillir et Anh = essence) qui signifie « le jardin recueille toute l’essence du Zen » au Vietnam, il existe une secte Zen fondée par le maître  Kang-Sen Houci et le représentant de cette secte Zen est le moine  Lôi Hà Trạch (1090) sous la dynastie  des Lý. Cette secte Zen continue à exister  jusqu’à la dynastie des  Trần puis  elle fusionne avec d’autres sectes pour former la secte Zen Trúc Lâm fondée par le roi Trần Nhân Tôn au mont Yên Tử. Elle est considérée comme la première église bouddhiste unifiée au Vietnam.

Bien que le bouddhisme ait été introduit très tôt dans notre pays et que Giao Châu ait été devenu un centre bouddhiste réputé durant la domination chinoise, il faut attendre l’avènement de la  dynastie des Lý pour que le bouddhisme acquière ses propres caractéristiques nationales non seulement dans les constructions architecturales et artistiques telles que la pagode au pilier unique, la pagode Dâu, la pagode Phật Tich, Văn Miếu (Temple de la littérature) , Quốc Tự Giám, etc.  mais aussi dans la littérature, notamment dans les poèmes zen de la dynastie  des Lý qui, avec une philosophie profonde,  sont devenus un précieux patrimoine littéraire vietnamien, comme le poème zen du grand maître Mãn Giác. Ce poème n’ayant pas de titre au début, l’érudit Lê Quí Đôn lui donna plus tard  le titre « Cáo thật thị chúng (ou Annonce de la maladie à tous) ».

Ce talentueux maître zen, de son vrai nom Lý Trường, fut né en 1052 dans une famille de mandarins. Son père, Hoài Tổ, était ministre de la cour. Étant disciple de la huitième génération de la lignée zen Vô Ngộ Thông et disciple du maître zen Quảng Trị, Lý Trường était très estimé par le roi Lý Nhân Tông et était souvent invité par ce dernier à s’enquérir du bouddhisme et à discuter des affaires de l’État. Mãn Giác était le nom de dharma que lui avait donné le roi Lý Nhân Tông. Il mourut en décembre 1096, à l’âge de 45 ans. Il n’avait composé qu’un seul poème. Pourtant celui-ci était considéré comme l’un des plus beaux poèmes  de la dynastie  des Lý.

Au moment où il était malade, le grand maître  zen voulut enseigner à ses disciples l’étude du Dharma dans le monde du Zen. Il exprima dans ce poème l’amour de la nature, sa vitalité spontanément abondante et tout cela était considéré  comme la nature immuable dans la loi de la naissance que le bouddhisme appelait  l’ainsité.

Le grand maître se servit de  l’image de la branche d’abricotier, comme si celle-ci elle possédait des pouvoirs magiques, pour éveiller ses disciples à l’étude du Dharma et les conduire à l’illumination (bodhi) dans le monde du Zen, pur, silencieux, non né et  non destructible.

 

         Xuân đi trăm hoa rụng
         Xuân đến trăm hoa nở
         Sự việc đuổi theo nhau qua trườc mắt
         Cái già đến trên đầu
         Chờ báo xuân tàn hoa rụng hết
         Đêm qua trước sân nở một nhánh mai.

 

              Le printemps s’en va, les fleurs tombent
          Le printemps revient, les fleurs s’épanouissent
          Les choses du monde passent devant mon regard
          La vieillesse arrive déjà sur mes cheveux
          Ne dites pas que toutes les fleurs sont fanées avec le printemps
          La nuit passée, une branche d’abricotier a fleuri dans la cour.

 

According to Zen master Thích Nhất Hạnh, it was once mistakenly believed that the Indian monk Vinataruci had introduced Zen Buddhism to Vietnam in the 6th century. Today, it is clearly established that it was the monk Kang-Sen Houci who founded Zen Buddhism in Vietnam at the beginning of the 3rd century, rather than Vinitaruci. Born in Giao Châu to a family from Sogdiana, Kang-Sen Houci studied Sanskrit and Chinese before becoming a Buddhist monk in Giao Châu (Jiaozhou), a meeting place of Indian and Chinese cultures. At that time, many Indian merchants had followed merchant ships to our country and did not return, settling in Lũy Lâu to start their businesses. This is how the monk Kang-Sen Houci grew up in Lũy Lâu. Unfortunately, his parents died prematurely when he was only 10 years old. He therefore became a monk.

He was not only the founder of dhyana in Vietnam, but also one of the first masters to give Zen teachings in China. He arrived in China in 255. His Zen school had its origins in Mahayana Buddhism, as the Buddhism he studied in Jiaozhou was Mahayana. He explained several sutras that clearly illustrated the practice of Zen. According to Zen master Thich Nhat Hanh, these texts were all Hinayana texts, but he interpreted them according to the Mahayana method. Zen Buddhism in Vietnam was originally Mahayana Buddhism. This fact was also confirmed by a Scythian monk named Kalasivi, through his Zen text entitled “Saddharmasamddhi-sûtra,” translated in Jiaozhou in the year 255.

According to Zen monk Thich Nhat Hanh, despite the An Ban Thủ Ý sutra (meditation on breathing) being solely Hinayana Zen in nature, Master Kang-Sen Houci stated the following in his introduction: « An Ban is the Mahayana of the Buddhas to save beings. This is sufficient proof of his orientation towards Mahayana Zen. His work entitled “Selection of Sutras on the Six Paramitas” includes six paramitas (generosity, morality, patience, diligence, meditation, and wisdom). It is this method of Zen practice, extracted from paramita meditation, that clearly shows us this tendency. Kang Seng-hui’s Zen method clearly reflects the Mahayana teachings on Śūnyatā (emptiness), tathatā (suchness), and even vijnaptimatrata (everything is mind).

Emptiness is one of the foundations that help Buddhist practitioners escape illusions and suffering. A correct understanding of emptiness helps us realize that all things and phenomena have no fixed, eternal entity, and that we are no longer bound by these things. Emptiness is the key to realizing the world of interdependence, egolessness, and impermanence, and it is also the light that illuminates the human soul, awakening us to return to ourselves.

As for tathata, it represents the true nature of all things that cannot be described by conventional categories such as “existence” or “non-existence.” It transcends all dualistic concepts and cannot be defined by the concepts of ‘one’ or “different.” This shows that it is indescribable and impervious to discriminating ideas. Understanding tathata helps us live in harmony with the true nature of the universe, realizing that all things are closely connected and inseparable. This helps us develop compassion and wisdom and live a more meaningful and happier life. For example: a falling leaf, a flowing river, everything exists in its “thusness” without the intervention of any value or concept.

On a daily basis, awareness of Emptiness and Suchness helps us escape illusions and discrimination, and attain peace and purity. Being aware that all dharmas have no fixed nature helps us free ourselves from desires and suffering. Only then can we attain liberation and enlightenment. This is the extremely valuable contribution that Vietnamese Zen philosophy brings to each of us. In summary, Zen in An Ban Thủ Ý (An Ban = breath and Thủ Ý = controlling the mind or concentrating the mind) is a method of controlling the breath to master the mind.

Zen Buddhism in Vietnam has three main Zen sects transmitted from India and China (Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường). According to the book Thiên Uyển Tập Anh (Uyễn = garden, Tập = to collect, and Anh = essence), which means “the garden collects all the essence of Zen” in Vietnam, there is a Zen sect founded by Master Kang-Sen Houci, and the representative of this Zen sect is the monk Lôi Hà Trạch (1090) under the Lý dynasty. This Zen sect continued to exist until the Trần dynasty, when it merged with other sects to form the Trúc Lâm Zen sect founded by King Trần Nhân Tôn on Yên Tử Mountain. It is considered the first unified Buddhist church in Vietnam.

Although Buddhism was introduced to our country very early on and Giao Châu became a renowned Buddhist center during Chinese rule, it was not until the advent of the Lý dynasty that Buddhism acquired its own national characteristics, not only in architectural and artistic constructions such as the One Pillar Pagoda, the Dâu Pagoda, the Phật Tich Pagoda, Văn Miếu (Temple of Literature), Quốc Tự Giám, etc., but also in literature, particularly in the Zen poems of the Lý dynasty, which, with their profound philosophy, have become a precious part of Vietnam’s literary heritage, such as the Zen poem by the great master Mãn Giác. As this poem did not have a title at the beginning, the scholar Lê Quí Đôn later gave it the title “Cáo thật thị chúng (or Announcement of Illness to All)”.

This talented Zen master, whose real name was Lý Trường, was born in 1052 into a family of mandarins. His father, Hoài Tổ, was a court minister. As a disciple of the eighth generation of the Vô Ngộ Thông Zen lineage and a disciple of Zen master Quảng Trị, Lý Trường was highly esteemed by King Lý Nhân Tông and was often invited by the latter to inquire about Buddhism and discuss affairs of state. Mãn Giác was the dharma name given to him by King Lý Nhân Tông. He died in December 1096 at the age of 45. He had composed only one poem. However, it was considered one of the most beautiful poems of the Lý dynasty.

When he was ill, the great Zen master wanted to teach his disciples the study of Dharma in the world of Zen. In this poem, he expressed his love of n

ature and its spontaneously abundant vitality, all of which was considered to be the immutable nature of the law of birth that Buddhism called suchness.

The great master used the image of the apricot branch, as if it possessed magical powers, to awaken his disciples to the study of Dharma and lead them to enlightenment (bodhi) in the pure, silent, unborn, and indestructible world of Zen.

         Xuân đi trăm hoa rụng
         Xuân đến trăm hoa nở
         Sự việc đuổi theo nhau qua trườc mắt
         Cái già đến trên đầu
         Chờ báo xuân tàn hoa rụng hết
         Đêm qua trước sân nở một nhánh mai.

         Spring departs, flowers fall
         Spring returns, flowers bloom
         The things of the world pass before my eyes
         Old age already creeps into my hair
         Do not say that all flowers have faded with spring
         Last night, an apricot branch blossomed in the courtyard.

 

 

 

Tài Liệu Tham khảo

Thích Nhất Hạnh: Thiền sư Khương Tăng Hội . Nhà Xuất Bản Phương Đông.
Thich Nhất Hạnh. Histoire du bouddhisme vietnamien. In: École pratique des hautes études. 4e section, Sciences historiques
et philologiques. Annuaire 1974-1975. 1975. pp. 941-944.
Tạ Ngọc Liễn: Chân Dung văn hóa Việt Nam. Nhà Xuất Bản Thanh Niên. Hà Nôi 1999.
Lê Thành Khôi. Aigrettes sur la rizière. Chants et poèmes classiques du Việt Nam. Connaissances de l’Orient. 1995