Forbidden city of Beijing (Cố Cung): Part 2

Forbidden city of Beijing (Cố Cung): Part 2

Vietnamese version

French version

The Càn Thanh Palace has often been the place witnessing intrigues, assassinations, and betrayals during the Ming and Qing dynasties. Moreover, above the throne, on the folding screen, there is always a horizontal plaque inscribed by Emperor Thuận Trị ( Shunzhi ) that reads: « Bright and Upright. » There is also a commendatory comment praising it from his successor, Emperor Kangxi. This is a wonderful structure, transcending ancient and modern times, radiant and eternal, worthy of being a model for future generations. But unfortunately, behind this plaque, there were many underlying conflicts and power struggles within the palace.

During the 500 years of reign of the Ming and Qing dynasties, many incidents occurred in this palace. First of all, there was the story of Emperor Jiajing of the Ming dynasty (1507-1567), who was notoriously licentious and cruel beyond description, nearly suffocated by palace maids. Taking advantage of his deep sleep and avenging his paranoid behavior, the maids conspired to strangle him with a rope on the dragon bed. However, because one maid in the group betrayed them to the empress, the emperor was saved. All the maids, including the favored consort of the emperor, were immediately executed.

Then Emperor Taizong of the Ming dynasty (1582-1620), known as Zhu Changluo, suddenly died one month after ascending the throne. It was suspected that he was either sexually abused or poisoned. This caused the court to fall into a power struggle. This case is known as the Hongyuan Case because before his sudden death, the emperor had taken medicine. Finally, the penultimate emperor of the Ming dynasty, son of Ming Guangzong, Zhu Youxiao (1605-1628), known by the era name Tianqi, became entangled in the Di Gong Case. Taking advantage of the young age of the emperor, a consort of his father (Emperor Wanli), Li Xuanzi, deliberately controlled Zhu Youxiao. She intentionally stayed in the Qianqing Palace and demanded the emperor to confer upon her the title of Empress Dowager so that she could govern the court. Facing strong demands and opposition from the officials, Emperor Tianqi (Zhu Youxiao) issued an edict forcing her to leave the palace and live elsewhere, where she died a few weeks later in a fire. Ultimately, she did not die along with her daughter. Through this event, everyone noticed the emperor’s involvement, despite opposition within him. Historians often collectively refer to these three cases under the name « The Three Late Ming Cases (Vãn Minh Tam Án) »

During the Qing dynasty, there were two important events. Although Kangxi was regarded as a great emperor in Chinese history, he also faced difficulties in appointing a crown prince due to the struggle for the throne among his sons. Initially, he appointed Yinreng as crown prince at the age of two, but later Kangxi changed his mind and chose the 14th prince, Yinzhen, as his successor. He secretly hid behind a plaque with the four characters « Guang Ming Zheng Da » a box containing an edict « Transfer the throne to the 14th son, » meaning to pass the throne to the 14th prince because Yinzhen was the prince he favored. According to legend, when Kangxi was seriously ill, Yinzhen was on a campaign in the Xinjiang region. Prince Yinzhen took advantage of the opportunity to take the box and altered the edict from « Transfer the throne to the 14th son » to « Transfer the throne to the 4th » son » by removing the character « ten. » Thanks to this, Yongzheng became emperor. According to popular discussion, Yinzhen also fled to the garden to observe Kangxi’s illness after previously giving Kangxi a bowl of ginseng soup. Historians believe Yongzheng bears some responsibility for Kangxi’s sudden death, and this remains a mystery and a topic of speculation among people.

Just after ascending the throne under the name Yongzheng, he immediately eliminated or exiled all those who had the potential to oppose him. After his coronation, to avoid disputes over succession—something he understood well and knew to be difficult in power struggles—he devised a clever method by writing the decree naming the heir in two copies: one sealed and kept in a box behind the plaque inscribed « Guangming Zhengda, » and the other he carried on his person. When he was about to pass away, the decree in the box could be retrieved and compared with the one he carried to identify the rightful successor to the throne. This way, no resistance could arise. This method of appointing the crown prince remained effective until the reign of Emperor Xianfeng, but since Xianfeng had only one child, Tongzhi, with Empress Dowager Cixi, the method lost its effectiveness. To consolidate her regency, Empress Dowager Cixi abolished this method by successively enthroning the « child emperors, » namely Guangxu and Puyi.

[Forbidden city of Beijing (Cố Cung): Part 3]

Forbidden city of Beijing (Cố Cung): Part 1

Forbidden city of Pékin

Cố Cung

The Forbidden City in Beijing (Part 1)

Version française

Vietnamese version

After defeating his nephew Zhu Yunwen (also known as Jianwen Emperor), whose death remains a mystery to historians, the third emperor of the Ming dynasty, Zhu Di (also known as Yongle Emperor), decided to move the capital from Nanjing to Beijing, mainly for strategic reasons. Facing the serious threat of the Mongols to the empire, he thought this was the quickest solution to deal with the raids. He entrusted the chief architect, the eunuch Nguyen An of Vietnamese origin, with the construction of the Forbidden City on the ruins of Khanbaliq, the Yuan dynasty city built by Kublai Khan in 1267 and described by Marco Polo in his book titled « The Description of the World » in 1406, following a designated protocol. Two hundred thousand workers were recruited for this grand project, which lasted 14 years.

Besides the participation of a large number of provinces in supplying materials: Xuzhou (Jiangsu) marble, Linqing (Shandong) bricks, stone from the Fangshan and Panshan quarries not far from Beijing, nanmu wood for the house frame from Sichuan, columns from Guizhou and Yunnan, and so on, it was also necessary to renovate the Grand Canal dating back to the Sui Dynasty. This canal was essential for transporting materials and food to the capital Beijing. From 1420 to 1911, a total of 24 emperors of the Ming and Qing dynasties resided here. The last emperor to live in this Forbidden City was Emperor Puyi of the Qing Dynasty.

There are many questions about the preservation and conservation of the capital by the Qing army when they seized power in China because, according to Chinese tradition, the victors usually thoroughly destroyed all palaces belonging to previous dynasties. One can look at the example of Zhu Yuanzhang, also known as the Hongwu Emperor. He ordered his soldiers to completely destroy the capital of the Yuan Dynasty in Beijing and move the capital to his hometown in Nanjing. It is unclear what motivated the Qing Dynasty to keep the Ming capital intact.

 

Cố Cung

cite_pekin

 

Although the Qing emperors made efforts to renovate the Forbidden City and built many additional palaces, this Forbidden City forever retains the mark of its founder, Emperor Yongle (Zhu Di). One of the three famous emperors alongside Han Wudi and Tang Taizong in Chinese history, Zhu Di appointed Admiral Zheng He to lead the naval expeditions to the « Western Oceans, » which were later recorded by his companion Ma Huan in the book titled Ying-yai Sheng-lan (The Marvels of the Oceans). Taking advantage of the usurpation of the throne by Hồ Quý Ly, Zhu Di annexed Vietnam in 1400. Without the nearly ten years of resistance by the Vietnamese people under Lê Lợi, Vietnam could surely be a province of China today, like Yunnan or Guangdong.


1 Porte du Midi (Ngọ Môn)

2 Tiền Triều (Waichao)

  • Điện Thái Hoà (Taihe)
  • Điện Trung Hoà (Zhonghe) 
  • Điện Bảo Hoà  (Baohe) 

3  Hậu tẩm (Neichao)

  • Cung Càn Thanh (Qianqing)
  • Điên Giao Thái (Jiaotai)
  • Cung Khôn Ninh (Kunning)

4) Six Palais de l’Ouest (Lục viện)

5) Six Palais de l’Est (Luc viện)


The Forbidden City is truly a city within a city and was built on a rectangular piece of land measuring 960 chi in length and 750 chi in width. The Forbidden City is divided into two parts: the front section called the Outer Court (waichao), designated for ceremonial life (such as coronation ceremonies, investiture ceremonies, and royal weddings), and the rear section called the Inner Court, reserved for the emperor and his family. There are three halls in the Outer Court: the Hall of Supreme Harmony, the Hall of Central Harmony, and the Hall of Preserving Harmony, which together form the complex known as the Three Halls of the Outer Court. In the Inner Court, there are the Palace of Heavenly Purity, the Hall of Union, and the Palace of Earthly Tranquility, each surrounded on the east and west sides by six six-yards (residential quarters). This is commonly referred to as the Three Palaces and Six Yards of the Forbidden City.

When visiting the Imperial City, tourists are obliged to pass through Ngo Mon Gate. This is the main gate of the Imperial City. At one time, this gate witnessed many ceremonies related to military departures or the triumphant return of the royal army, as well as the announcement of a new lunar calendar. It is the only gate, or more precisely, a U-shaped structure, 8 meters high, with five buildings on top featuring double roofs and five gates, but the middle gate is reserved only for the king. This architectural complex is often called the Five Phoenix Pavilion because its shape resembles a phoenix. Beyond Ngo Mon Gate, there is a very wide courtyard crossed by an artificial river with shimmering golden water called Neijindhuihe. This river has five beautifully decorated bridges, with the middle bridge reserved for the emperor. Along the riverbanks, there are stone balustrades carved with dragons and phoenixes.

The front court enjoys Yang energy, so the palaces here are usually built higher than the palaces in the rear chambers, thanks to a large common foundation with three steps carved from jade stone, raised to highlight not only the splendor of the front court palaces but also the majestic and magnificent nature of Yang energy. Similarly, the rear chambers enjoy Yin energy, so the palaces here are all low, except for the Kien Thanh Palace, where the king works and discusses state affairs with high-ranking officials, which enjoys Yang energy and is therefore taller than the other palaces.

In this place, one can see a typical metaphor, which is Yang within Yin, often mentioned. Between the Qianqing Palace, where the emperor resides and enjoys Yang energy, and the Kunning Palace, the empress’s resting place receiving Yin energy, there is the Jiaotai Hall. Considered the connecting link between the Qianqing and Kunning Palaces, Jiaotai Hall not only represents the perfect harmony of Yin and Yang but also symbolizes peace within the Forbidden City. All the palaces in the Forbidden City face south to benefit from the advantages of Yang energy.

Based on traditional Chinese feng shui, to the north of the Forbidden City, there is an artificial mountain called Jinshan and the Great Wall to prevent the harmful effects of Yin energy coming from the north (cold winds, nomads, ghosts, and so on). To the south, thanks to water-filled pits and an artificial river with shimmering golden water (Neijindhuihe), the qi buried in the earth can circulate, which is difficult to disperse due to the levels created on the surface. This arrangement is seen in the construction of the three-tiered foundation for the three halls used for rituals in the front court. As a result, qi is guided up and down through the halls to break the monotony of the flat land and reach the summit where the emperor’s throne is in the Hall of Supreme Harmony. As the connection between Heaven and Earth, the emperor usually faces south, with his back to the north, the east on his left, and the west on his right.

Each direction is protected by a guardian creature: the pink swallow in the south, the black turtle in the north, the blue dragon (qinglong) in the east, and the white tiger (baihu) in the west. On the ceiling, at the vertical axis of the throne and above the emperor’s head, there is an exquisitely decorated celestial dome featuring a recessed panel with two golden dragons carved playing with a huge pearl. It is here, when visiting, that tourists wonder how many dragons are used in the decoration of this palace, as this guardian creature appears everywhere. According to some records, there are a total of 13,844 dragons of various types and sizes, giving this place a solemn and majestic appearance never seen in other palaces.

Located along the main north-south axis, the Forbidden City is decorated according to rules of numbers and colors. The choice of Yang numbers (or odd numbers) is commonly seen through the arrangement of mythical creatures on the eaves of the palace roofs or the ornate display on the doors of the Forbidden City with yellow nails, as well as the number of bays the Forbidden City has.



The number of divine beasts on the eaves corners of the palace can range from 1 to 10. Depending on the importance and scale of the palace as well as the rank of the owner in the court, this number can vary. The number of these divine beasts is specified in the book that records all the regulations under the Qing dynasty, known as the Da Qing Hui Dian. These divine beasts are arranged in odd numbers 1-3-5-7-9 on the eaves corners in a clear order as follows: dragon, phoenix, lion, heavenly horse, seahorse, aplustre, fighting bull, suan ni, sea goat, and monkey. Always leading these divine beasts is a figure riding a chicken or phoenix, often called the Prince Min. Nearby is an additional horned beast, the ninth son of the dragon. Each divine beast represents a good omen or virtue and is thus cherished and worshipped. However, there is an exception: the Hall of Supreme Harmony has up to 10 divine beasts on its eaves corners because it is where the emperor holds important ceremonies (such as coronations, weddings, birthdays, year-end celebrations, etc.). The use of these divine beasts mainly serves to protect the palaces against evil spirits and to demonstrate the emperor’s power and prestige. Conversely, the Palace of Heavenly Purity, although it is where the emperor works and discusses state affairs with officials, does not have as significant a role as the Hall of Supreme Harmony and therefore only has 9 divine beasts on its eaves corners.

As for the Khôn Ninh palace, seven divine beasts were found on the eaves of the hall because this was the palace of the empress during the Ming dynasty. However, this place was also where the sacrificial rituals to the Tát Mãn religion’s spirits were held, which corresponded to the position of Yin under Yang during the Qing dynasty. It is important to remember that before conquering China, the Qing dynasty was originally Manchu, so they still maintained their own religion.

[The Forbidden City in Beijing (Part 2)]

 

Đi tìm nguồn gốc dân tộc Việt (À la recherche de l’origine du peuple vietnamien). Phần 2

 

Đi tìm nguồn gốc dân tộc Việt (Phần 2)
 

English version

Version française

Điều  nầy  được xác nhận bởi những gì được phát hiện trong các ngôi mộ ở di chỉ Guiqi thuộc Giang Tây: Các vũ khí được tìm thấy có tính chất tượng trưng vì tất cả đều được làm bằng gỗ. Chúng không có vị trí quan trọng trong cuộc sống hoặc thế giới bên kia của họ. Điều này dẫn đến kết luận rằng không giống như xã hội của người dân phương Bắc, xã hội của người Việt khá yên bình. Đây là lý do tại sao điều đó không cho phép họ chống cự lại tốt hơn mỗi lần bị xâm lược bởi những người hàng xóm ở phương Bắc, người Di không ngừng gặm nhấm lãnh thổ của họ và đẩy họ lùi về phía nam một chút sau mỗi cuộc đối đầu. Người Di nổi bật trong nghệ thuật dùng cung tên. Họ là những chiến binh đáng gờm và có năng khiếu về bắn cung và cưỡi ngựa. Được rèn luyện bởi sự khắc nghiệt của thiên nhiên, họ đã quen với việc chiến đấu với thú hoang và các bộ lạc khác. Điều này cho phép họ có trong máu mình ngay từ đầu gen của một kẻ chinh phục và một chiến binh. 

Điều này không đúng với  những người ở miền Nam, những người Bách Việt. Đức Khổng Tử  đã có cơ hội so sánh sức mạnh của người miền Bắc và người miền Nam: lòng dũng cảm và sức mạnh (Dũng) đối với người miền Bắc và lòng nhân từ và sự hào phóng (Nhân từ) đối với người miền Nam. Ngay cả chữ « Yi » , ban đầu là hình vẽ một người đàn ông cầm cung , đã cho chúng ta một ý tưởng chính xác về đặc điểm của người miền Bắc. Những người này, dưới sự lãnh đạo của Houang Di (Hoàng Đế), đã thành công trong việc đánh đuổi các bộ lạc Bách Việt đầu tiên sống trên lãnh thổ được phân định bởi sông Hoàng Hà và sông Dương Tử và do Xi Vưu (hay Đế Lai trong tiếng Việt) lãnh đạo, liên minh với vua Lôc Tục (hay Kinh Dương Vương) trị vì ở phía nam sông Dương Tử trong đất nước rộng lớn của Xích Qủi (Đất của Quỷ Đỏ). Theo truyền thuyết Trung Quốc, cuộc giao tranh này diễn ra tại Trác Lộc thuộc tỉnh Hà Bắc ngày nay, mở đường cho sự  bành trướng của người phương Bắc đến tận sông Lam. Cái chết của Xi Vưu đánh dấu chiến thắng đầu tiên của người phương Bắc trước người Bách Việt vào khoảng năm 3000 TCN. 

Ở thời kỳ nhà Thương, không có tài liệu lịch sử nào của Trung Quốc hoặc Việt Nam đề cập đến mối quan hệ giữa người  Bách Việt và nhà Thương, ngoại trừ truyền thuyết Việt Nam về « Phù Đổng Thiên Vương » (hay thánh Gióng của làng Phù Đổng)  kể về cuộc đối đầu giữa nhà Thương và vương quốc Văn Lang của người Lạc Việt. Mặt khác, mối liên hệ được thiết lập sau này giữa nhà Châu và vua Hùng Vương (Lạc Việt)  đã được ghi nhận. Một con chim trĩ bạc  thậm chí đã được biếu dâng cho vua nhà Châu  theo sách Linh Nam Chích Quái. Trong thời kỳ Xuân Thu, một nước có tên là  Ngô Việt đã được biết đến trong Sử ký của nhà sử học Tư Mã Thiên.  Đây là vương quốc của vị vua nổi tiếng  Câu Tiễn. Sau khi ông qua đời, con cháu ông không duy trì được quyền bá chủ. Ở trung lưu sông Dương Tử, một vương quốc khác cũng do một bộ tộc của Bách Việt (Bộc Lão) lập nên, gọi là nước Sở, đã lên nắm quyền  bá  chủ trong thời Chiến Quốc và trở thành một trong bảy nước đối thủ  (Hàn, Triệu, Ngụy, Yên, Tề, Tần và Sở).

Đội quân đát nung của Tần Thủy Hoàng

Trước khi bị quân Tần đánh bại, nước Sở đã gián tiếp đóng góp khó mà chối cải vào sự hình thành và thống nhất đất nước Trung Hoa sau này bằng cách tiêu diệt nước Ngô Việt của Câu Tiễn vào năm 332 và bắt đầu tạo động lực mới cho sự phát triển của một nước lớn với cuộc cải cách của Ngô Khởi (Wu Qi).

Người Đông Âu  (Tong Ngeou hay thị tộc Việt của Câu Tiễn) bắt đầu lánh nạn ở lãnh thổ phía nam của Bách Việt sau khi lãnh thổ của họ bị nước Sở sáp nhập. Theo Leonard Aurousseau, sau thất bại của họ, người Đông Âu đã tìm nơi tị nạn với số lượng lớn ở các khu vực sau: Phúc Kiến, Quảng Đông, Quảng Tây và Giao Chỉ và do đó trở thành người Mân Việt, người Nam Việt (Giang Tô, Giang Tây) và người Lạc Việt (Quảng Tây, Giao Chỉ). Tất cả đều đã bị Hán hóa qua nhiều thế kỷ ngoại trừ người Lạc Viêt. Những người Lạc Việt nầy là hậu duệ chính đáng của người Đông Âu vì họ như người Đông Âu thuộc nhánh Âu (Ngeou)  và họ thường được biết đến dưới cái tên Tây Âu (Xi Ngeou, thị tộc Việt ở phía Tây).

Học giả người Pháp Leonard Aurousseau đã viết trong tác phẩm « Ghi chép nguồn gốc dân tộc An Nam » (BEFEO, T XXIII, 1923, tr. 254): « Không còn nghi ngờ gì nữa về nguồn gốc của người Lạc Việt ». Những người Việt khác, đặc biệt là những người sống ở vương quốc Sở, đã sớm đi theo họ trong quá trình thống nhất Trung Quốc của Tần Thủy Hoàng. Ông không ngần ngại trục xuất tất cả những ai dám chống lại chính sách đồng hóa của mình, đặc biệt là người Việt và người Miêu bắt họ đi lao động cưỡng bức trong việc xây dựng Vạn Lý Trường Thành của Trung Quốc, hủy đốt không chỉ tất cả các sách vở của các học giả Nho giáo mà còn của các dân tộc nổi loạn khác và duy trì chính sách xâm lược của mình đối với người Bách Việt cho đến tận Lĩnh Nam.

Cuộc chinh phục lãnh thổ  Tây Âu và Lạc Việt của Thục An Dương Vương, đánh dấu cuộc đối đầu thứ hai của người Trung Quốc với dân Bách Việt, được hoàn thành vào năm 207 với việc bổ nhiệm hai vị thái thú nổi tiếng của vùng lãnh thổ bị chinh phục: Nhâm Hiếu (Jen Hiao) và phụ tá của ông là Triệu Đà. Sau khi Nhâm Hiếu qua đời, lợi dụng tình hình rối ren sau sự sụp đổ của nhà Tần năm 207, Triệu Đà liên minh với các nước Việt khác để tuyên bố độc lập cho vương quốc Nam Việt, chiếm các quận cũ là Quế Lâm và Tượng Quận, rồi năm 184 TCN, ông ta tấn công vùng Trường Sa (Hồ Nam).

Vương quốc này vẫn tồn tại trong thời gian ngắn ngủi và rơi trở lại vào tay người Hán phương Bắc vào năm 111 TCN, bất chấp sự kháng cự anh dũng của Tể tướng Lục Gia. Cuộc đối đầu này, lần thứ ba với người Bách Việt, đã khiến họ không chỉ mất lãnh thổ mà còn mất cả bản sắc văn hóa. Quá trình Hán hóa bắt đầu diễn ra mạnh mẽ ở các vùng lãnh thổ bị chinh phục (Phúc Kiến, Quý Châu, Quảng Đông, Quảng Tây, Vân Nam, Giao Chỉ). Nhiều cuộc nổi dậy và khởi nghĩa đã nổ ra trong suốt thời kỳ đô hộ lâu dài của Trung Quốc. Nhưng cuộc nổi dậy nổi bật nhất vẫn là cuộc nổi dậy do hai chị em Trưng TrắcTrưng Nhị lãnh đạo một cách anh dũng. Theo lời kêu gọi của Trưng Nhị vào năm 39 sau Công nguyên, người Việt sống ở miền Nam Trung Quốc và phần lớn ở Bắc Kỳ đã tham gia cùng họ. Điều này cho phép họ đứng lên chống lại quân đội của nhà Hán cho đến năm 43 sau Công nguyên. Nhưng cuối cùng họ đã bị đánh bại bởi một vị thống chế vĩ đại của Trung Quốc thời bấy giờ  là Phục Ba Tướng quân (Mã Viện).

Vị quan nầy được vua Hán Quang Vũ đế ủy thác, lấy quyết định phá hủy tất cả những  trống đồng được  tìm thấy trên đất Lạc Việt vì trong cuộc giao tranh, ông nhận ra rằng những vật này có giá trị như một biểu tượng quyền lực cho người Lạc Việt. Theo truyền thuyết, để đẩy lùi biên giới đến tận ải Nam Quan, ông đã không ngần ngại cho dựng một cây cột cao vài mét, làm bằng đồng lấy từ những chiếc trống đồng này và khắc dòng chữ sau: 

Ðồng trụ triệt , Giao Chỉ diệt
Ðồng trụ ngã, Giao Chỉ bị diệt.

Nhưng điều này không làm giảm ý chí và nhiệt huyết độc lập của người Lạc Việt (người Việt). Họ quyết định củng cố nó bằng cách rải một cục đất xung quanh cột trụ khổng lồ này ở mỗi lối đi, dần dần tạo thành một gò đất, khiến cột trụ huyền thoại này biến mất. Để ngăn chặn mọi khả năng nổi loạn, thậm chí còn có một sắc lệnh của  Lữ hậu nhà Hán vào năm 179 TCN quy định rằng không chỉ cấm giao nộp cho người man di và người Việt các công cụ nông nghiệp và kim loại mà còn cả ngựa, bò và cừu. Sự việc này đã được E. Gaspardone ghi lại trong tác phẩm « Vật liệu phục vụ lịch sử An Nam » (BEFEO, 1929). Chính vì chính sách này, không có gì ngạc nhiên khi gần đây người ta phát hiện ra một số lượng lớn trống đồng được chôn  vùi cất giấu ở Việt Nam và các vùng lân cận (Vân Nam, Hồ Nam). Nền văn minh  Đồng Sơn đã kết thúc trong thời kỳ Trung Quốc đô hộ.

Việc người Việt bị ép buộc nhập ngũ vào quân đội của kẻ chinh phạt và sự tiếp xúc của họ trong nhiều năm với người Trung Quốc đã cho phép họ hiểu rõ hơn về các kỹ thuật chiến tranh (ví dụ như binh pháp của Tôn Tử) và hoàn thiện vũ khí của họ trong cuộc chiến chống lại quân xâm lược trong những năm sau đó. Mặt khác, người Trung Quốc đã chiếm đoạt mọi thứ thuộc về họ trong thời gian dài chiếm đóng. Những người Việt này tiếp tục bị đối xử như những người man rợ mặc dù họ có những đóng góp không thể phủ nhận vào ảnh hưởng của văn hóa Trung Quốc. Những người từ phương Bắc này giờ đây có thể tuyên bố là những người nắm giữ hợp pháp của Lạc Thư, học thuyết Âm Dương ngũ hành  mặc dù có rất nhiều mâu thuẫn trong bịa đặt thần thoại của họ.

 

Mô hình được phục dựng và tìm thấy tại di chỉ Banpo

Họ đã tạo hình lại con rồng, loài thủy sinh thần thoại yêu thích của người Bách Việt, ban đầu có đầu cá sấu và mình rắn, để phù hợp với khí chất và sở thích chiến binh của họ, tạo cho nó đôi cánh và thân ngựa. Họ chắc chắn đã lấy nó làm biểu tượng, mặc dù họ có hổ trắng trong truyền thống Thổ-Mông của mình. Ngôi nhà tròn của họ, một mô hình được phục dựng và tìm thấy tại di chỉ Banpo, đã được thay thế bằng ngôi nhà rộng rãi với mái dốc rộng và mái hiên nhô ra, ngôi nhà của người Bách Việt. Trong vòng xoáy của lịch sử, không còn chỗ cho người Bách Việt nữa.

Ngoại trừ người Lạc Việt, các dân tộc Bách Việt khác tiếp tục bị Hán hóa, đến cuối thế kỷ thứ 10, trên lãnh thổ của họ chỉ còn lại hai dân tộc đối đầu nhau: một dân tộc chinh phục (người Hán) và một dân tộc không khuất phục (người Lạc Việt hay người Việt) đang tìm kiếm độc lập. Các nước Đông Âu, Nam Việt, Mân Việt vân vân..  giờ đây là một phần đất của Nam Trung Hoa. Lợi dụng sự tan rã của nhà Đường, người Lạc Việt tuyên bố độc lập với Ngô Quyền.

Nước Việt Nam bắt đầu trỗi dậy. Tuy nhiên, điều nầy không có nghĩa là mọi thứ đều diễn ra một cách êm ái và hòa hợp. Người dân miền Bắc đã phải trải qua biết bao hy sinh mới có thể chấp nhận được cái thực tế này. Vì vậy, trang sử của Bách Việt giờ đây đã bị nhầm lẫn với trang sử của Lạc Việt.

Những khám phá khoa học gần đây đã thay đổi hoàn toàn quan điểm của chúng ta về người Bách Việt và đặc biệt là về lịch sử của họ. Chúng đã đặt ra câu hỏi về ý tưởng về sự truyền bá văn hóa có nguồn gốc từ phương Bắc. Những di tích thậm chí còn cổ hơn cả di tích của Hà Mỗ Độ mới được phát hiện gần đây ở giữa sông Lam tại Pentoushan (Hồ Nam). Liệu chúng ta có thể tiếp tục coi người Miêu, người Bách Việt là những người « man rợ » không? Tuy nhiên, chữ Miêu (hay Miêu trong tiếng Việt) ban đầu mang hình vẽ một cánh đồng lúa (Ðiền) phía trên được thêm chữ tượng hình « Thảo » (cỏ) (cỏ) cho thấy rõ cách người Trung Quốc xưng hô với những người biết trồng lúa bằng ngôn ngữ của họ. Liệu chúng ta có thể tiếp tục duy trì một phiên bản truyền thống và lỗi thời do những kẻ chinh phục viết ra, gây bất lợi cho việc tìm kiếm sự thật lịch sử? Điều cần thiết là phải đưa đoàn tàu lịch sử trở lại đúng hướng, biết rằng nền văn minh Trung Quốc không cần những bịa đặt này vì từ lâu nó đã xứng đáng nằm trong số những nền văn minh vĩ đại của nhân loại.

Chính tổ tiên của người Lạc Việt đã dạy người phương Bắc cách trồng lúa, chứ không phải ngược lại, như nhiều sử liệu Trung Quốc và Việt Nam đã ghi chép. Đã đến lúc chúng ta phải tri ân tổ tiên của người Việt, những người, vì tính tình ôn hòa, đã bị buộc phải nhường bước trước sức mạnh vũ lực trong cơn lốc lịch sử. 

 
Kế thừa một quá khứ huy hoàng, lại bị vướng vào những cuộc chiến tranh huynh đệ tương tàn, chiến tranh thực dân, lại chìm đắm trong tham nhũng, Việt Nam của người Lạc Việt cần phải hồi phục lại, bởi vì nó không xứng đáng nằm trong số những quốc gia nghèo nhất thế giới. Đã đến lúc nó phải tiếp bước đi trên con đường mà tổ tiên đã vạch ra và cố làm tốt hơn họ.

 

Đi tìm nguồn gốc dân tộc Việt (À la recherche de l’origine du peuple vietnamien)

 

Đi tìm nguồn gốc dân tộc Việt

Version française

English version

Việc phát hiện ra di chỉ Hemudu (Chiết Giang) vào năm 1973 là một sự kiện trọng đại đối với các nhà khảo cổ học Trung Quốc vì di chỉ này, có niên đại hơn 5.000 năm, là bằng chứng cho nền văn minh lúa nước lâu đời nhất được tìm thấy cho đến nay trên thế giới. Người ta cũng tìm thấy tàn tích của một ngôi nhà sàn bằng gỗ ven hồ, một kiểu kiến ​​trúc rất khác so với nhà đất ở miền Bắc Trung Quốc. Dân số sống ở đó mang đặc điểm của cả người Mông Cổ và người Australo-Negroid. Vì Chiết Giang từ lâu đã là một trong những tỉnh đẹp nhất của miền Nam Trung Quốc, nên nền văn minh nổi tiếng này thường được cho là của người Trung Quốc, mặc dù người ta biết rằng cái nôi của nền văn minh này gắn liền với lưu vực sông Hoàng Hà, mà An Dương là trung tâm cổ xưa.

Ta không thể phủ nhận rằng nền văn minh của họ đã tìm thấy tinh hoa trong nền văn hóa thời kỳ đồ đá mới của Dương Thiệu (tỉnh Hà Nam) (5000 năm TCN) và Long Sơn (tỉnh Sơn Đông) (2500 năm TCN), lần lượt được nhà khảo cổ học người Thụy Điển Johan G. Andersson phát hiện vào năm 1921 và cha đẻ của ngành khảo cổ học Trung Quốc Li Ji phát hiện vài năm sau đó. Nhờ công trình phân tích phát sinh chủng loại của nhóm nghiên cứu Mỹ do Giáo sư J.Y. Chu thuộc Đại học Texas dẫn đầu, được công bố vào tháng 7 năm 1998 trên Tạp chí của Viện Hàn lâm Khoa học Hoa Kỳ, được tập hợp dưới tiêu đề « Mối quan hệ di truyền của dân số ở Trung Quốc » (1), chúng ta đã bắt đầu có được một ý niệm chính xác về nguồn gốc của người Trung Quốc. 

Hai điểm quan trọng đã được ghi nhận trong việc nghiên cứu này:

 1) Rõ ràng là bằng chứng di truyền không thể trợ lực sự độc lập ban đầu của người Homo sapiens ở Trung Quốc. Tổ tiên của các quần thể hiện đang sống ở miền đông Trung Quốc đến từ Đông Nam Á.

2) Giờ đây, có lẽ có thể sự kết luận một cách rõ ràng rằng người « hiện đại » gốc Phi chiếm một phần lớn trong vốn gen thường thấy ở Đông Á.

 Trong phần kết luận của mình, Giáo sư J.Y. Chu thừa nhận rằng rất có thể tổ tiên của những người nói tiếng Altaic (hay Hán) có nguồn gốc từ những người dân Đông Nam Á và những người đến từ Trung Á và Châu Âu. 

Sự  khám phá này không còn  nghi vấn câu hỏi về những gì đã được Giáo sư Nhân chủng học Wilhelm G. Solheim II của Đại học Hawaii đề xuất vài năm trước đó trong cuốn sách có tựa đề  « A New Light in a Forgotten Past ». (2) Đối với nhà nhân chủng học này, không còn nghi ngờ gì nữa rằng nền văn hóa Hòa Bình (15.000 năm trước Công nguyên) được nhà khảo cổ học người Pháp Madeleine Colani phát hiện vào năm 1922 tại một ngôi làng gần tỉnh Hòa Bình của Việt Nam chính là cơ sở cho sự ra đời và tiến hóa trong tương lai của các nền văn hóa thời kỳ đồ đá mới là Ngưỡng Thiều và Long Sơn được tìm thấy ở miền bắc Trung Quốc. Nhà vật lý người Anh Stephen Oppenheimer đã vượt ra ngoài những gì người ta từng nghĩ khi chứng minh theo cách tiếp cận khoa học và logic của ông rằng cái nôi của nền văn minh nhân loại nằm ở Đông Nam Á trong tác phẩm có tựa đề Eden in the East: The Drowned Continent of Southeast Asia (Địa đàng ở phương Đông: Lục địa chìm đắm của Đông Nam Á). 

 Ông kết luận rằng dựa trên bằng chứng địa chất tìm thấy ở đáy Biển Đông và các phương pháp xác định niên đại bằng C-14 trên thực phẩm (khoai lang, khoai môn, gạo, ngũ cốc vân vân..) được tìm thấy ở Đông Nam Á (Non Nok Tha, Sa Kai (Thái Lan), Phùng Nguyên, Đồng Ðậu (Việt Nam), Nam Dương), một trận lụt lớn đã xảy ra và buộc người dân ở khu vực này, trái ngược với những gì các nhà khảo cổ học phương Tây mô tả là những người sống bằng nghề đánh cá, săn bắn và hái lượm, là những người đầu tiên biết cách làm chủ hoàn toàn trong việc trồng lúa và nông nghiệp, phải di cư theo mọi hướng (hoặc về phía Nam ở Châu Đại Dương, hoặc về phía Đông ở Thái Bình Dương, hoặc về phía Tây ở Ấn Độ hoặc về phía Bắc ở Trung Quốc) để sinh tồn. Những người này đã trở thành những hạt giống của các nền văn minh vĩ đại và rực rỡ sau này được tìm thấy ở Ấn Độ, Lưỡng Hà, Ai Cập và Địa Trung Hải. 

Từ  sự quan sát khảo cổ học và khoa học này, chúng ta được dẫn dắt để đặt câu hỏi về mọi thứ đã được lịch sử báo cáo và làm sai lệch ở khu vực này của thế giới và cho đến nay những gì  được  dẫn dạy cho người Việt Nam. Chúng ta có thể bỏ qua những khám phá khoa học này lâu hơn nữa hay không? Chúng ta có thể tiếp tục tin vào các quyển sách của Trung Quốc (ví dụ như Hậu Hán Thư) trong đó các  nhà thái thú Tích Quang và Nhâm Diên của Trung Quốc được cho là các người đã dạy cho tổ tiên của người Việt cách ăn mặc và cách sử dụng cày, điều mà họ không hề  biết  đến vào thế kỷ đầu tiên của thời đại chúng ta? Làm thế nào mà các hậu duệ  chính đáng của vua Thần Nông (3) lại không biết trồng lúa, khi chúng ta biết rằng ngài là một chuyên gia trong lĩnh vực nông nghiệp? Không ai dám chỉ ra việc mâu thuẫn này.

Shennong (Thần Nông)

 Chúng ta thậm chí còn không tự hỏi tại sao người phương Bắc lại đặt cho vị anh hùng thần thánh này  với biệt danh Viêm Đế (vua xứ nóng của Bạch Việt). Phải chăng đây là cách họ gọi vua phương Nam, bởi vì vào thời nà Châu, lãnh thổ của người Việt được gọi là Viêm Bang? Phải chăng người du mục phương Bắc có nguồn gốc Thổ-Mông, tổ tiên của người Hán, và người phương Nam, người Việt, có cùng tổ tiên? Đây có phải là một sự bịa đặt thuần túy được xây dựng để tôn vinh những kẻ chinh phục và nhằm mục đích hợp thức hóa chính sách đồng hóa của họ? Mọi dấu vết của các dân tộc khác, tức « người man di », đều bị xóa bỏ trong cuộc hành trình của họ. Cuộc chinh phạt lục địa Trung Hoa bắt đầu từ ranh giới của những vùng đất hoàng thổ và  đại đồng bằng, và được kéo dài có  gần bốn thiên niên kỷ.

Đây là điều mà học giả người Pháp René Grousset đã ghi nhận trong tác phẩm « Lịch sử Trung Quốc » khi nói về sự bành trướng của một chủng tộc tiên phong Trung Hoa thô bạo từ đại  đồng bằng. Trước nền văn minh rực rỡ của họ, rất ít người, kể cả người châu Âu khi đặt chân đến châu Á, dám đặt câu hỏi về những gì đã được ghi chép trong sử sách Trung Hoa và Việt Nam, và nghĩ về sự tồn tại của một nền văn minh khác mà những kẻ thống trị đã thành công trong việc độc chiếm và xóa sổ trên lãnh thổ bị chinh phục của người Bách Việt. Cái tên Đông Dương phần lớn đã phản ánh thái độ này, bởi vì đối với nhiều người, châu Á chỉ có hai nền văn minh đáng được nhắc đến: Ấn Độ và Trung Quốc. Thật đáng tiếc khi phải ghi nhận  việc sai lầm tương tự của một số sử gia Việt Nam, những người thấm nhuần văn hóa Trung Hoa, trong các tác phẩm lịch sử của họ. Do bị nhồi sọ bởi chính sách thực dân của người phương Bắc, một bộ phận người Việt Nam vẫn tiếp tục quên đi nguồn gốc của mình và ngày nay nghĩ rằng mình là hậu duệ của người Trung Quốc. Những người  nầy, họ không ngần ngại thực hiện chính sách đồng hóa và sáp nhập các vùng lãnh thổ mà họ đã chinh phục được kể từ khi họ  lập quốc. Sự thành công của sự  Hán hóa đã được thể hiện rõ qua nhiều thế kỷ trong quá trình họ tiếp xúc với các dân tộc « man di » khác. Quá trình này chắc hẳn cũng không khác gì quá trình đánh dấu sự xâm chiếm của họ vào « vùng đất cỏ Mông Cổ » ở thế kỷ 19 và vào rừng Mãn Châu ở thế kỷ 20. 

Chúng ta không phủ nhận nền văn minh rực rỡ của họ đã có tác động không thể phủ nhận đến sự phát triển của văn hóa Việt Nam trong thời gian dài họ đô hộ, nhưng chúng ta không thể quên thừa nhận rằng tổ tiên của người Việt, người Lạc Việt  đã có nền văn hóa riêng của họ, đó là  nền văn hóa Bách Việt. Họ là những người sống sót duy nhất của đại  tộc này không bị Hán hóa trong sự hỗn loạn của lịch sử. Họ là những người thừa kế chính đáng của người Bạch Việt và nền văn minh nông nghiệp của họ. Trống đồng Đồng Sơn đã chứng minh tính hợp pháp của họ bởi vì trên những đồ vật này, người ta tìm thấy các họa tiết trang trí mô phỏng các hoạt động nông nghiệp và hàng hải của họ trong thời kỳ rực rỡ này trước khi người Trung Quốc đặt chân đến lãnh thổ của họ (Giao Chỉ trong tiếng Việt). 

Ngày nay, người ta biết rằng nền văn minh nông nghiệp của Hà Mỗ Độ đã khai sinh ra nền văn hóa Bách Việt. Thuật ngữ Bách Việt, theo nghĩa đen có nghĩa là trăm  tộc Việt, được người Trung Quốc sử dụng để  ám chỉ tất cả các bộ lạc thuộc về một nhóm người Việt. Theo nhà văn xuất sắc  Bình Nguyên Lộc, công cụ thường được người Việt sử dụng là chiếc rìu được tìm thấy dưới nhiều hình dạng khác nhau và được làm bằng nhiều vật liệu khác nhau (đá, sắt hoặc đồng). Chính vì lý do này mà vào thời điểm tiếp xúc với những người du mục ở phía Bắc có nguồn gốc Thổ-Mông, tổ tiên của người Hán (hay người Trung Quốc), họ được người Trung Quốc gọi dưới cái tên « Yue », những người quen sử dụng rìu. Vào thời điểm đó, nó có hình thức  như  sau

 
và thể  hiện mô hình trong chữ viết Trung Quốc. Mô hình này tiếp tục xuất hiện đầy đủ trong từ Yue, mà bộ gốc mễ (米) hoặc gạo trong tiếng Việt cũng được thêm vào để chỉ những người trồng lúa vào thời Khổng Tử. Ngày nay, trong từ Yue, ngoài bộ gốc « Tẩu (走) trong tiếng Việt là vượt, chiếc rìu tiếp tục được biểu thị bằng tượng hình, đã liên tục sửa đổi qua nhiều năm. Từ Yue có lẽ bắt nguồn từ âm vị Yit mà người Mường dùng để chỉ chiếc rìu.Điều quan trọng cần nhớ là bộ tộc Mường có cùng nguồn gốc với bộ tộc Lạc Việt, tổ tiên của người Việt. (Các vị vua Việt Nam lừng lẫy là Lê Đại Hành, Lê Lợi  đều là người Mường). Gần đây, nhà khảo cổ học và nhà nghiên cứu của CNRS, Corinne Debaine-Francfort đã nói về việc người Trung Quốc sử dụng rìu nghi lễ của người Việt trong nghi lễ hiến tế người hoặc động vật, trong tác phẩm của bà có tựa đề « Sự khám phá lại Trung Quốc cổ đại » (NXB Gallimard, 1998). Nhà hiền triết Khổng Tử đã có cơ hội nói về người Bách Việt trong các cuộc nói chuyện với các học trò của mình như sau:

Người Bạch Việt sống ở phía nam sông Dương Tử có lối sống, ngôn ngữ, truyền thống, phong tục và ẩm thực riêng… Họ chuyên trồng lúa nước, khác với chúng ta, những người quen trồng kê và lúa mì. Họ uống nước từ một loại cây hái trong rừng gọi là « trà ». Họ thích nhảy múa, vừa làm việc vừa hát và xen kẽ các câu hát. Họ thường hóa trang thành lá cây trong điệu múa. Cần tránh bắt chước họ. (Xướng ca vô loại).

Ảnh hưởng của Nho giáo không phải không liên quan đến các thành kiến ​​mà các bậc cha mẹ Việt Nam vẫn duy trì  đến ngày nay khi con cái họ quá sa ngã vào các hoạt động âm nhạc hoặc sân khấu. Chính tinh thần Nho giáo này đã khiến họ bị nhìn một cách tiêu cực. Nhưng đó cũng chính là thái độ mà các quan lại Trung Quốc đã áp dụng khi cấm người Việt Nam biểu diễn âm nhạc trong các nghi lễ và lễ hội trong suốt thời kỳ đô hộ lâu dài của họ.

Sử gia Trung Quốc Tư Mã Thiên  đã có dịp nói về những người Việt này trong Sử Ký Tư Mã Thiên khi ông kể lại cuộc đời của vị vua lừng lẫy Câu Tiễn, một vị vua  nước Việt có lòng kiên nhẫn vô bờ bến của ngài trước kẻ thù là Phù Sai, vua nước Ngô trong thời kỳ Xuân Thu. Sau khi ngài mất, vương quốc của ngài đã bị nước Sở sáp nhập hoàn toàn vào năm 332 TCN, sau đó bị Tần Thủy Hoàng sáp nhập trong thời kỳ thống nhất Trung Hoa. Điều quan trọng cần lưu ý là địa điểm của Hemudu nằm ở vương quốc Việt của vua Câu Tiễn (Chiết Giang). 

Trong số các nhóm có chung nền văn hóa Bách Việt là có Yang Yue, Nan Yue (Nam Việt), Lu Yue, Xi Ou (Tây Âu), Ou Yue, Luo Yue (Lạc Việt), Gan Yue, Min Yue (Mân Việt), Yi Yue, Yue Shang, vân vân. Họ sống ở phía nam lưu vực sông Dương Tử, từ Chiết Giang  đến Giao Chỉ (miền bắc Việt Nam ngày nay). Khu vực phân bố này bao gồm các tỉnh miền Nam Trung Quốc ngày nay: Phúc Kiến, Hồ Nam, Quý Châu, Quảng Đông, Giang Tây, Quảng Tây  và Vân Nam.

Người Bách Việt có lẽ họ là hậu duệ của nền văn hóa Hòa Bình. Họ là những người nông dân khéo léo: họ canh tác lúa bằng phương pháp đốt nương rẫy, làm ruộng ngập nước và chăn nuôi trâu và lợn. Họ cũng sống bằng nghề săn bắn và đánh cá. Họ có tục xăm mình để bảo vệ bản thân khỏi sự tấn công của con thuồng luồng. Dựa trên Sử ký Tư Mã Thiên, học giả người Pháp Léonard Aurousseau đã đề cập đến tục lệ của tổ tiên của Câu Tiễn  là vẽ lên mình hình rồng hoặc các loài thủy thú khác giống như loài thường thấy ở những người Việt ở phía nam.

Họ búi tóc dài và được trợ lực bằng khăn xếp. Theo một số văn bản tiếng Việt, họ cắt tóc ngắn để thuận tiện cho việc đi lại trong rừng núi. Trang phục của họ được làm từ sợi thực vật. Nhà cửa của họ được xây cao để tránh thú dữ tấn công. Họ sử dụng trống đồng làm vật tế lễ trong các nghi lễ cầu mưa hoặc làm biểu tượng quyền lực, được sử dụng trong những lúc cần thiết để triệu tập chiến binh ra trận. Người Giao Chỉ sở hữu một nhạc cụ thiêng liêng: trống đồng. Nghe tiếng trống, họ rất hăng hái trong lúc ra trận », đây là những gì được tìm thấy trong tập đầu tiên của bộ sách « Hậu Hán Thư ». Các chiến binh của họ mặc khố giản dị và mang theo những cây giáo dài có gắn lông chim. Họ cũng là những nhà hàng hải táo bạo, trên những chiếc thuyền dài của mình, vượt qua cả Biển Đông và đi xa hơn một phần các vùng biển phía Nam. Mặc dù có trình độ kỹ thuật cao và thành thạo hoàn hảo trong nông nghiệp và trồng lúa, họ là một dân tộc rất ôn hòa. (Tiếp tục phần 2)

 


(1) Volume 95, issue 20, 1763-1768, 29 July , 1998
(2) National Geographic, Vol 139, no 3
(3) Kinh Dương Vương, étant le père de l’ancêtre des Vietnamiens, Lạc Long Quân et l’arrière petit-fils du roi Shen Nong.

 

Naissance de l’Indochine (Sự ra đời Đông Dương)

Naissance de l’Indochine.
Apports de l’Inde et de la Chine. 

Version française

Version anglaise

Thuật ngữ Đông Dương lần đầu tiên được nhà địa lý người Pháp-Đan Mạch Conrad Malte-Brun (1775-1826) sử dụng trong tác phẩm « Précis de la Géographie Universelle » xuất bản tại Paris năm 1810. Đây cũng là cách thức mà nhà địa lý Pháp dùng để nói đến  ảnh hưởng của hai nền văn hóa quan trọng Ấn Độ và Trung Quốc đối với các dân tộc và quốc gia ở lục địa Đông Nam Á (Miến Điện, Cao Miên, Lào, một phần Mã Lai, Tân Gia Ba, Thái lan và Vietnam). Dựa trên dữ liệu khảo cổ học, chúng ta đã thấy rằng từ thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên, người Ấn Độ đã bắt đầu dùng thuyền  đi dọc theo bờ biển Đông Nam Á đến quần đảo Sunda.

Nguyên nhân của các cuộc phiêu lưu trên biển nầy có một phần  không ít  từ việc truyền giáo của Phật giáo bởi vì  những người Ấn Độ nầy phần đông là cư dân thủy thủ ở vùng Amaravati, những người sùng bái Đức Phật Dipankara, người bảo vệ họ tránh khỏi những nguy hiểm của biển cả mà cũng có thể đến từ việc giao thương nhất là viên hoa tiêu người Hy Lạp Hippale đã phát hiện ra sự luân định kỳ của gió mùa vào khoảng giữa thế  kỹ thứ 1 sau Công Nguyên khiến có sự tăng trưởng kỳ diệu các  thương mại đường biển giữa Ấn Độ và các cảng biển thuộc Hồng Hải, cửa ngõ của phương Tây. Thời đó, hoàng đế Auguste của thành phố La Mã xa hoa muốn có  vàng  và những sản phẩm ở Ấn Độ như trầm hương, quế, hạt tiêu, đinh hương, bạch đậu khấu, sừng tê giác và ngà voi. Ấn Độ thời đó có liên hệ thương mai trực tiếp với Trung Ðông và gián tiếp với các nước vùng Ðịa Trung Hải như Ðế quốc La Mã. 

Nhưng tiếc thay những sản phẩm nầy trở thành khan hiếm ở lục địa Ấn Độ buộc  cư dân ở đây phải đi tìm những sản phẩm này từ xa và bằng mọi giá. Khi đến gần những bờ biển xa lạ của Đông Nam Á và sau đó họ phải tiến sâu trên đất liền  qua thảm thực vật ngột ngạt để họ có thể đến được gặp những cư dân đầu tiên sống trên vùng cao nguyên. Họ cần phải thuyết phục những người nầy để được có những vật phẩm mà họ cần mua với sự  thương lượng giá cả  một cách công bằng. Tất cả những điều này họ phải  mất nhiều năm.

 Họ buộc lòng phải thành lập các trạm giao dịch thực sự nhất là các chuyến đi biển về phía Đông của họ cũng cần được điều chỉnh theo gió mùa. Có những lúc họ phải chờ có đủ những sản phẩm hàng hóa hiếm có trước khi quay về Ấn Độ nên có thể mất cả năm nhất là phải đợi lúc thời tiết thuận tiện. Còn các thực phẩm mà họ cần dùng không thể vận chuyển trong những khoang tàu buộc lòng họ phải  nghĩ cách  bố trí các cánh đồng lúa ngập nước trên đất màu mỡ ở các đồng bằng châu thổ nơi họ đổ bộ để mua các sản phẩm hiếm có và nơi họ có thể dễ dàng canh tác nhất là họ rất sành sỏi trong kỹ thuật thoát nước và tưới tiêu (như ở  Phù Nam). Như vậy họ có thể quay về khi thu hoạch được thực hiện và các khoang tàu được chứa đầy.

Chính nhờ vậy mà tư tưởng Ấn Độ đã được đưa đến để bồi đắp toàn bờ biển phía nam của Đông Dương; từ đồng bằng ven biển An Nam đến đồng bằng Mã Lai và từ đồng Ménam đến đồng bằng sông Mê Kông. Cũng nhờ đó người dân miền Nam Đông Dương đã học được tất cả các yếu tố của một nền văn minh cao hơn: viết ngôn ngữ của họ bằng nhờ bảng chữ cái Ấn Độ, nó vẫn còn tồn tại cho đến ngày hôm nay ở các nước  Miến Điện, Thái Lan, Cao Miên và Ai Lao và dùng một dụng cụ vô song để suy nghĩ, đó là tiếng Phạn giống như  vai trò dùng tiếng La Tinh ở Châu Âu vào thời Trung Cổ. Các văn bản thiêng liêng, các sử thi của Ấn Độ  được đánh giá cao đến mức được du nhập vào mỗi quốc gia.

Ta còn chưa kể đến hiệu quả của các kỹ thuật khai thác đất đai và sản xuất thủ công và thiên văn học có khả năng tính toán lịch chính xác hơn bất kỳ các lịch nào mà ta biết đến, theo nhà khảo cổ Pháp Bernard Philippe Groslier. Chính Ấn Độ đã truyền bá không những hệ thống chính trị tập trung xung quanh nhà vua và tín ngưỡng tôn giáo mà luôn cả nghệ thuật.  

Các quốc gia này chưa bao giờ  tự  giam hảm mình trong một khuôn mẫu đóng kín và bất biến. Đông Nam Á sẽ được hình thành theo trường phái Bà La Môn thậm chí còn nhiều hơn theo mô hình Phật giáo. Trong những thế kỷ đầu của thời đại chúng ta, ở các quốc gia Ấn Độ Hóa, đồ đồng chỉ là những bản sao đơn giản và thuần túy của các tượng Phật Ấn Độ. Sau đó, giữa thế kỷ thứ  4 và thế kỷ thứ  5, các đồ đồng cho chúng ta thấy có sự tiến hóa và cách diễn giải riêng biệt, có thể xem đây là  các tác phẩm địa phương nhưng  vẫn còn chịu ảnh hưởng rõ ràng của Ấn Độ nhất là các trường phái phía bắc, điều này cũng rất bình thường nhất là có sự ưu việt của nền văn hóa Gupta ở thời kỳ này. Nổi tiếng nhất là bức tượng Phật bằng đồng tráng lệ được tìm thấy ở Đồng Dương,  miền trung Việt Nam và được lưu giữ tại Bảo tàng Quốc gia Sàigon ngày nay. Chúng ta cũng có thể trích dẫn những tượng được tạc giống nhau như vậy ở Thái Lan tại Korat và Nakon Pathom  (nền văn minh Môn Dvaravati).

Nhưng sau đó vào thế kỷ thứ 6 khi có những biến động chính trị và các cuộc xâm lăng man rợ cắt đứt con đường tơ lụa và gia vị khiến  người Ấn Độ không còn mạo hiểm phiêu lưu trên biển. Họ cũng không còn nhớ đến  sự tồn tại của các trạm giao dịch cũ của họ và trong các  văn bản của họ, sử thi thương mại  cũng được nhắc đến một cách qua loa. Sự xâm nhập và thẩm thấu của người Ấn Độ  hình như lúc nào cũng mang tính chất hoà bình và nhờ đó các cư dân sống ở bờ biển phía nam mới thoái khỏi sự cô lập và được hình thành dựa trên văn hóa của người Ân Độ mà tạo ra được  các  nền văn minh mới và độc đáo như nền văn minh Óc Eo, Angkor Wat hay Chămpa. Người Ấ Độ không hề đi kèm theo phương thức chinh phục và thôn tính như người Trung Hoa với Việt Nam ở Đông Dương. 

Qua truyền thuyết, nước ta khởi đầu có tên là Xích Qủy, một liên bang của người Bách Việt dưới quyền cai trị của Kinh Dương Vương Lộc Tục, cha của Lạc Long Quân ở phía nam sông Dương Tử (văn hóa Lương ChữThạch Gia Hà)  rồi sau đó có tên là Văn Lang của các vua Hùng đóng đô ở Phong Châu, có đất đai rộng lớn giáp ranh bắc đến hồ Động Đình, nam giáp nước Hồ Tôn (Chiêm Thành), đông giáp biển Nam Hải, tây nước Ba Thục (Tứ Xuyên). Nước Văn Lang bị thôn tính về sau bởi An Dương Vương, Thục Phán, người Tày ở Cao Bằng và trở thành sau đó vương quốc Âu Lạc đóng đô ở  Cổ Loa huyện Đông An, Hà Nội khoảng chừng 3 thế kỷ trước Công Nguyên. Rồi Âu Lạc bị thôn tín về sau bởi Triệu Đà, một tướng lãnh của nhà Tần (Trung Hoa) và người sáng lập ra nước Nam Việt. Mặc dầu có các cuộc nổi dậy của hai Bà Trưng năm 39-43  SCN (sau Công Nguyên), Bà Triệu  năm 225-248 SCN và Lý Bổn (Lý Nam Đế) năm 544 SCN, nước ta (Tonkin)  vẫn tiếp tục dưới ách thống trị của Trung Hoa cho đến  năm 938.

Người Hoa  cố tình hủy diệt các trống đồng của người Việt để có thể đồng hóa được người dân Việt. Sự Hán hóa do đó lan truyền bằng  cách hành động gương mẫu mà cũng bằng  cách dùng vũ lực ense et aratro: bằng kiếm và lưỡi cày giống như cách người La Mã khuất phục châu Âu. Đất nước ta (Giao Chỉ)  được tổ chức theo mẫu hình Trung Quốc: tỉnh, quận, phủ tạo thành khuôn khổ hành chính, nơi có quyền lực và thậm chí cả quyền lực cao nhất được giao phó cho người bản xứ nhưng được thực thi theo luật lệ Trung Quốc và tất cả đều tùy thuộc ở hoàng đế, người có thẩm quyền tối cao. Tiếng Hán trở thành ngôn ngữ chính thức và được sử dùng từ nay ở khắp  đất nước.

 Việt Nam tuy là một tỉnh lị của Trung Hoa vào thời đó (từ -111 đế n 938) nhưng Việt Nam vẫn còn là một trạm tiếp nối thật sự giữa Trung Hoa và Ấn Độ. Việt Nam được tiếp thu rất sớm Phật pháp từ đầu thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Tây lịch vì Việt Nam nằm ở bên cạnh các nước như Phù Nam và Chiêm Thành thường thông dùng chữ Phạn của các kinh Phật và còn đươc các thương gia Ấn Độ ở lại để nghĩ, cung cấp và trao đổi hàng hóa. Chính vì vậy Phật giáo ở Giao Châu do từ Ấn Độ truyền sang trực tiếp chớ không phải đến từ Trung Hoa.

Nói tóm lại, việc Hán Hóa nhằm để mở rộng đế chế Trung Hoa chớ có bao giờ người Hoa nghĩ rằng việc Hán Hóa  Việt Nam sẽ gieo mầm cho sự tiến hóa tiếp theo của toàn cả Đông Dương. Người Hoa  muốn tạo con người Việt theo hình ảnh của họ  nhưng họ đâu ngờ  họ  biến  người dân Việt thành một dân tộc kiên trì, sẳn sàng chờ đợi thời điểm thích hơp để dành lại độc lâp nhất là họ đến từ văn hóa rực rỡ Lương Chữ và Thạch Gia Hà và thông thạo binh pháp của Tôn Tử cũng như người Hoa. 

Được xem như những người báo hiệu của nền văn hóa Trung Hoa, người dân Việt chinh phục về sau  bán đảo, đồng hóa và sau đó tiêu diệt các  nước Ấn Độ hóa (Chân Lạp, Chiêm Thành) một cách triệt để giống như cách họ đã bị  thôn tính  bởi  người Trung Hoa lúc ban đầu.

Bởi vậy ta thường nghe câu nói của các nhà khảo cổ về bán đảo Đông Dương như sau: Trung Quốc thống trị và đồng hóa, Ấn Độ gieo mầm của những bông hoa nhân văn phong phú. Đông Dương đã có thể hưởng lợi từ những bài học của những bậc thầy vô song Trung Quốc và Ấn Độ, mỗi nước để lại cho bán đảo một hệ thống chính trị và một dấu ấn riêng  biệt và khó phai mờ theo dòng lịch sử.

Từ đó bán đảo mới có tên là Đông Dương do nhà địa lý người Pháp-Đan Mạch Conrad Malte-Brun đề xướng nhưng đọc giả đừng có  nhầm lẫn với Đông Dương thuộc Pháp.(Indochine Française)

Version française

Le terme « Indochine » a été utilisé pour la première fois par le géographe franco-danois Conrad Malte-Brun (1775-1826) dans son œuvre intitulé « Précis de la Géographie Universelle », publié à Paris en 1810. C’est également ainsi que le géographe français désignait l’influence de deux cultures importantes, l’Inde et la Chine, sur les peuples et les nations de l’Asie du Sud-Est continentale (Birmanie, Cambodge, Laos, une partie de la Malaisie, Singapour,  Thaïlande et Vietnam). Les données archéologiques montrent qu’à partir du Ier siècle de notre ère, les Indiens ont commencé à utiliser des bateaux pour longer les côtes de l’Asie du Sud-Est jusqu’aux îles de la Sonde.

La cause de ces aventures maritimes n’était pas seulement due à la prédication du bouddhisme, car ces Indiens étaient pour la plupart des marins de la région d’Amaravati, dévots du Bouddha Dipankara, qui les protégeait des dangers de la mer, mais aussi au commerce, en particulier au navigateur grec Hippale, qui découvrit la rotation périodique des moussons vers le milieu du premier siècle après J.-C., ce qui conduisit à la croissance miraculeuse du commerce maritime entre l’Inde et les ports de la mer Rouge, porte d’entrée de l’Occident.

À cette époque, l’empereur Auguste de la luxueuse cité romaine, souhaitait s’approvisionner en or et en produits d’Inde, tels que le bois d’aigle, la cannelle, le poivre, le clou de girofle, la cardamome, la corne de rhinocéros et l’ivoire. L’Inde entretenait alors des relations commerciales directes avec le Moyen-Orient et indirectes avec les pays méditerranéens, comme l’Empire romain.

Malheureusement, ces produits se raréfièrent dans le sous-continent indien, obligeant ainsi les habitants de ce pays à les rechercher de loin et à tout prix. Lorsqu’ils approchèrent des rivages étranges de l’Asie du Sud-Est, ils durent s’enfoncer dans les terres à travers une végétation étouffante pour atteindre les premiers habitants des hautes terres. Il leur fallut convaincre ces derniers de leur fournir les articles dont ils avaient besoin et négocier des prix équitables. Tout cela leur prit de nombreuses années.

Ils furent contraints d’établir de véritables comptoirs commerciaux, d’autant plus que leurs voyages maritimes vers l’Est devaient être modulés en fonction des moussons. Il leur fallait parfois attendre l’arrivée de denrées rares avant de rentrer en Inde, ce qui pouvait prendre une année entière, surtout si le temps était favorable. Quant à la nourriture dont ils avaient besoin, impossible à transporter dans les cales des navires, ils furent contraints de penser à mettre en place des rizières inondées sur les terres fertiles des deltas où ils débarquaient pour acheter des denrées rares et où ils pouvaient les cultiver plus facilement, car ils maîtrisaient parfaitement les techniques de drainage et d’irrigation (comme au Funan). De cette façon, ils pouvaient rentrer lorsque la récolte était terminée et que les cales étaient bien remplies.

C’était ainsi que les idées indiennes ont été introduites et ont fertilisé toute la côte sud de l’Indochine, des plaines côtières d’Annam à celles de la Malaisie, du delta du Ménam à celui du Mékong. C’est aussi par ce biais que les peuples du sud de l’Indochine ont appris tous les éléments d’une civilisation supérieure: ils ont écrit leur langue grâce à l’alphabet indien, qui existe encore aujourd’hui en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge et au Laos, et ils ont utilisé un instrument incomparable à penser, le sanscrit, similaire au rôle du latin en Europe moyenâgeuse. Les textes sacrés, les épopées de l’Inde, étaient si prisés qu’ils ont été introduits dans chaque pays.

On oublie de parler de l’efficacité des techniques d’aménagement du territoire, de l’artisanat et de l’astronomie, permettant de calculer les calendriers avec une précision inégalée, selon l’archéologue français Bernard Philippe Groslier. C’est aussi l’Inde qui a propagé non seulement un système politique centré autour du roi et des croyances religieuses, mais aussi les arts.

Ces nations ne se sont jamais cantonnées à un modèle fermé et immuable. L’Asie du Sud-Est sera davantage façonnée par l’école brahmanique que par le modèle bouddhiste. Aux premiers siècles de notre ère, dans les pays indianisés, les bronzes étaient de simples et pures copies des images du Bouddha indien.

Puis, entre le IVe et le Ve siècle, les bronzes témoignent d’une évolution et d’une interprétation distinctes. On peut les considérer comme des œuvres locales, mais toujours clairement influencées par l’Inde, notamment par les écoles du Nord, ce qui est d’ailleurs tout à fait normal compte tenu de la prédominance de la culture Gupta à cette époque. Le plus célèbre est le magnifique Bouddha en bronze découvert à Đồng Dương au centre du Vietnam, et conservé aujourd’hui au Musée national de Saïgon. On peut également citer des sculptures similaires en Thaïlande, à Korat et Nakon Pathom (civilisation Môn Dvaravati).

Mais au VIe siècle, lorsque les bouleversements politiques et les invasions barbares coupèrent les routes de la soie et des épices, les Indiens cessèrent de s’aventurer en mer. Ils oublièrent également l’existence de leurs anciens comptoirs commerciaux et, dans leurs écrits, l’épopée du commerce fut également évoquée d’une manière sommaire. La pénétration et l’influence des Indiens semblèrent toujours pacifiques, ce qui permit aux habitants de la côte sud de sortir de l’isolement et de créer ainsi des civilisations nouvelles et uniques comme Oc Eo, Angkor Vat ou Champa en se formant à partir de leur culture. Ils n’ont pas suivi la méthode de conquête et d’annexion comme les Chinois avec le Vietnam en Indochine.

Selon la légende, notre pays s’appelait à l’origine Xích Qủy (Pays des démons rouges), une fédération des Bai Yue sous le règne de Kinh Dương Vương (ou Lộc Tục) , père de Lạc Long Quân au sud du fleuve Yangtze (cultures de Lianzhou et Shijiahé). Puis il fut nommé d’abord Văn Lang des rois Hùng avec la capitale se trouvant à Phong Châu et ayant un grand territoire bordé au nord par le lac Dong Dinh, au sud par le pays Hồ Tôn (Champa), à l’est par la mer de Chine méridionale et à l’ouest par le royaume Ba Thục (Sichuan). Il fut annexé ensuite par An Dương Vuong, de nom Thục Phán issu des  minorités Tày à Cao Bằng et devint plus tard le royaume Âu Lạc dont la capitale se trouvait à Cổ Loa, dans le district de Đồng An, Hanoï vers 3 siècles avant J.C.

Ce dernier fut ensuite annexé par Zhao To (Triệu Đà), un général de la dynastie des Qin (Chine) et fondateur du royaume Nan Yue. Malgré les soulèvements des deux sœurs Trưng (39-43 apr. J.-C.),  Dame Triệu (225-248 apr. J.-C.) et de Lý Bổn (ou  roi Lý Nam Đế) en 544 apr. J.-C., notre pays (le Tonkin) resta sous domination chinoise jusqu’en 938.

Les Chinois détruisirent délibérément tous les tambours de bronze vietnamiens afin d’assimiler le peuple vietnamien. La sinisation s’étendit ainsi par l’exemple autant que par la force, ense et aratro : par le glaive et le soc de charrue, exactement de la même façon que les Romains soumirent l’Europe. Notre pays (Jiaozhi) était organisé selon le modèle chinois : provinces, districts et préfectures formaient le cadre administratif, où le pouvoir, et même le plus haut, était confié aux autochtones, mais il s’exerçait selon la loi chinoise et dépendait entièrement de l’empereur représentant l’autorité suprême. Le chinois devint la langue officielle et fut désormais utilisé dans tout le pays.

Bien que le Vietnam fût le protectorat chinois (de -111 à -938), il était pourtant le véritable relais entre la Chine et l’Inde. L’implantation du bouddhisme fut très tôt dans ce pays au début de l’ère chrétienne car le Vietnam était non seulement à côté des pays se servant de sanskrit pour les textes bouddhiques comme le Founan (Phù Nam) et le Champa mais aussi le point de passage obligatoire pour les commerçants indiens. Ceux-ci avaient besoin de se reposer, approvisionner la nourriture et échanger les marchandises.

En somme, la sinisation visait à agrandir l’empire chinois, mais les Chinois n’ont jamais pensé que la sinisation du Vietnam allait semer les graines de l’évolution future de l’Indochine tout entière. Les Chinois voulaient créer le peuple vietnamien à leur image, mais ils ne s’attendaient pas à ce qu’ils transformaient, les Vietnamiens en un peuple opiniâtre, prêt à attendre le moment propice pour recouvrer son indépendance, d’autant plus qu’ils étaient issus de la brillante culture de Liangzhu et qu’ils connaissaient parfaitement l’art de guerre de Sun Tzu comme eux.

Étant considérés comme les fourriers de la culture chinoise, les Vietnamiens vont gagner la péninsule, assimiler puis détruire les pays indianisés (Chenla, Champa) aussi radicalement qu’ils avaient été eux-mêmes conquis par les Chinois en premier lieu.

C’est pourquoi les archéologues sont habitués à faire la remarque suivante à propos de la péninsule indochinoise: la Chine a dominé et assimilé, l’Inde a semé les germes des plus riches floraisons humanistes. L’Indochine a pu bénéficier des leçons des maîtres incomparables de la Chine et de l’Inde, qui ont laissé chacun, un système politique et une empreinte distincte et indélébile au fil des siècles.

 

Dès lors, la péninsule fut nommée Indochine par le géographe franco-danois Conrad Malte-Brun, mais les lecteurs ne doivent pas la confondre avec l’Indochine française.

English version

The term “Indochina” was first used by the Franco-Danish geographer Conrad Malte-Brun (1775-1826) in his work entitled “Précis de la Géographie Universelle” (Summary of Universal Geography), published in Paris in 1810. This is also how the French geographer referred to the influence of two important cultures, India and China, on the peoples and nations of mainland Southeast Asia (Burma, Cambodia, Laos, a part of Malaysia, Singapore, Thailand, and Vietnam). Archaeological data show that from the 1st century AD, Indians began to use boats to sail along the coasts of Southeast Asia to the Sunda Islands.

The cause of these maritime ventures was not only due to the preaching of Buddhism, as these Indians were mostly sailors from the Amaravati region, devotees of the Buddha Dipankara, who protected them from the dangers of the sea, but also to trade, particularly to the Greek navigator Hippalus, who discovered the periodic rotation of the monsoons around the middle of the first century AD, which led to the miraculous growth of maritime trade between India and the ports of the Red Sea, the gateway to the West.

At that time, Emperor Augustus of the luxurious Roman city wished to procure gold and products from India, such as eaglewood, cinnamon, pepper, clove, cardamom, rhinoceros horn, and ivory. India then maintained direct trade relations with the Middle East and indirect ones with Mediterranean countries, such as the Roman Empire. Unfortunately, these products became scarce in the Indian subcontinent, forcing the inhabitants of this country to seek them from afar and at any cost. When they approached the strange shores of Southeast Asia, they had to venture inland through dense vegetation to reach the first inhabitants of the highlands. They had to convince the latter to supply them with the items they needed and negotiate fair prices. All this took them many years.

They were forced to establish genuine trading posts, especially since their maritime voyages to the East had to be adjusted according to the monsoons. Sometimes they had to wait for the arrival of rare goods before returning to India, which could take an entire year, particularly if the weather was favorable. As for the food they needed, which was impossible to transport in the ship’s holds, they were compelled to consider setting up flooded rice paddies on the fertile lands of the deltas where they landed to buy rare goods and where they could cultivate them more easily, as they had mastered drainage and irrigation techniques perfectly (as in Funan). In this way, they could return when the harvest was finished and the holds were well filled.

This is how Indian ideas were introduced and fertilized the entire southern coast of Indochina, from the coastal plains of Annam to those of Malaysia, from the Menam delta to that of the Mekong. It is also through this channel that the peoples of southern Indochina learned all the elements of a superior civilization: they wrote their language using the Indian alphabet, which still exists today in Burma, Thailand, Cambodia, and Laos, and they used an incomparable instrument for thinking, Sanskrit, similar to the role of Latin used in medieval Europe. The sacred texts, the epics of India, were so prized that they were introduced into every country.

We forget to talk about the effectiveness of land management techniques, craftsmanship, and astronomy, which allowed calendars to be calculated with unparalleled precision, according to the French archaeologist Bernard Philippe Groslier. It is also India that spread not only a political system centered around the king and religious beliefs but also the arts.

These nations never confined themselves to a closed and immutable model. Southeast Asia would be shaped more by the Brahmanical school than by the Buddhist model. In the early centuries of our era, in the Indianized countries, the bronzes were simple and pure copies of Indian Buddha statues.

Then, between the 4th and 5th centuries, the bronzes show an evolution and a distinct interpretation. They can be considered local works, but still clearly influenced by India, particularly by the Northern schools, which is quite normal given the predominance of Gupta culture at that time. The most famous is the magnificent bronze Buddha discovered in Đồng Dương in central Vietnam, now preserved at the National Museum of Saigon. Similar sculptures can also be found in Thailand, in Korat and Nakon Pathom (Mon Dvaravati civilization).

But in the 6th century, when political upheavals and barbarian invasions cut off the silk and spice routes, the Indians stopped venturing out to sea. They also forgot the existence of their ancient trading posts, and in their writings, the epic of commerce was only mentioned in a summary manner. The penetration and influence of the Indians always seemed peaceful, which allowed the inhabitants of the southern coast to come out of isolation and thus create new and unique civilizations such as Oc Eo, Angkor Wat, or Champa, forming from Indian culture. The Indians did not follow the method of conquest and annexation like the Chinese did with Vietnam in Indochina.

According to legend, our country was originally called Xích Qủy (Land of the Red Demons), a federation of the Bai Yue under the reign of Kinh Dương Vương (or Lộc Tục), father of Lạc Long Quân, south of the Yangtze River (Lianzhou and Shijiahé cultures). Then it was first named Văn Lang under the Hùng kings, with the capital located at Phong Châu and a large territory bordered to the north by Dong Dinh Lake, to the south by the Hồ Tôn country (Champa), to the east by the South China Sea, and to the west by the Ba Thục kingdom (Sichuan). It was later annexed by An Dương Vương, named Thục Phán from the Tày people in Cao Bằng, and later became the Âu Lạc kingdom with its capital at Cổ Loa, in the Đồng An district, Hanoi, around the 3rd century BC.

The latter was then annexed by Zhao To (Triệu Đà), a general of the Qin dynasty (China) and founder of the Nanyue kingdom. Despite the uprisings of the Trưng sisters (39-43 AD), Dame Triệu (225-248 AD), and Lý Bổn (or Lý Nam Đế) in 544 AD, our country (Tonkin) remained under Chinese domination until 938.

The Chinese deliberately destroyed all Vietnamese bronze drums in order to assimilate the Vietnamese people. Sinicization thus spread both by example and by force, ense et aratro: by the sword and the plowshare, exactly in the same way the Romans subdued Europe. Our country (Jiaozhi) was organized according to the Chinese model: provinces, districts, and prefectures formed the administrative framework, where power, even the highest, was entrusted to the locals, but it was exercised according to Chinese law and depended entirely on the emperor representing the supreme authority. Chinese became the official language and was henceforth used throughout the country.

Although Vietnam was a Chinese protectorate (from 111 BC to 938 AD), it was nonetheless the true link between China and India. Buddhism was established very early in this country at the beginning of the Christian era because Vietnam was not only adjacent to the countries using Sanskrit for Buddhist texts such as Funan (Phù Nam) and Champa but also the mandatory passage point for Indian merchants. They needed to rest, supply food, and exchange goods.

In short, sinicization aimed to expand the Chinese empire, but the Chinese never thought that the sinicization of Vietnam would sow the seeds of the future evolution of the entire Indochina. The Chinese wanted to create the Vietnamese people in their own image, but they did not expect that they would transform the Vietnamese into a stubborn people, ready to wait for the right moment to regain their independence, especially since they came from the brilliant Liangzhu culture and were as well versed in Sun Tzu‘s art of war as they were.

Being considered as the suppliers of Chinese culture, the Vietnamese would enter the peninsula, assimilate, and then destroy the Indianized countries (Chenla, Champa) as radically as they themselves had first been conquered by the Chinese.

This is why archaeologists are accustomed to making the following observation about the Indochinese peninsula: China dominated and assimilated, India sowed the seeds of the richest humanistic flourishing. Indochina was able to benefit from the lessons of the incomparable masters of China and India, each of whom left behind a  political system and  a distinct and indelible imprint over the centuries.

From then on, the peninsula was named Indochina by the Franco-Danish geographer Conrad Malte-Brun, but readers should not confuse it with French Indochina.

 Bibiographie:

Georges Cœdès : Cổ sử các quốc gia Ấn Độ Hóa ở Viễn Đông. Nhà Xuất Bản Thế Giới 2011
Bernard Groslier : Indochine. Carrefour des Arts. Editions Albin Michel 1960.

 

La chauve-souris dans l’art de Huế ( Dơi trong mỹ thuật cung đình Huế)

La chauve-souris dans l’art de Huế

The bat in Hue art

Version française

Version anglaise

Được biết đến với tên khoa học (Chiroptera), dơi là một loài động vật có nhau thai được đặc đứng  sau các loài gặm nhấm. Đối với người phương Tây, sở thích của dơi  sống trong bóng tối và ban đêm  được xem  là một điềm xấu. Nó còn thuộc các thú vật của Satan mà  Giáo hội chỉ định. Chúng ta thường thấy nó dang rộng hai cánh với  khuôn mặt nhăn nhó trên đỉnh nhà thờ như một người bảo vệ có chức năng xua đuổi tà ma. Đôi khi nó được coi là một con chuột biết bay (thiên thử hay chuột nhà trời) hoặc một con én bay trong đêm (chim nhạn bay đêm, phi thử). Dơi là loài động vật thường được coi là loài vật có tính xảo quyệt và tinh quái trong các truyền thuyết phương Đông.

Trong  tiếng Hán Việt dơi tên là ‘bức(), được  đọc gần giống chữ ‘phúc’ (), từ đó người ta dùng hình ảnh con vật này để chỉ ‘phúc đức’. Khi minh họa bằng hình 5 con dơi thì có hàm ý chỉ ngũ phúc: (1) Phú  nghĩa là giàu, (2) khang ninh 安寧 là yên lành, mạnh khỏe (3) Thọ  là sống lâu (4) hảo đức 好德 là có đức tốt (5) khảo chung mạng 考終命 là hưởng trọn tuổi trời.

Theo  cố cả Léopold Cadière, trong nghệ thuật  Huế, chúng ta thường thấy sự kết hợp của nhiều họa tiết theo nhiều cách khác nhau. Đôi khi chỉ là một sự kết hợp đơn giản: con dơi ẩn núp trong góc sẽ lướt đôi cánh qua những đường cong uốn lượn hồi văn, hoặc những biểu tượng của sự trường thọ và hạnh phúc sẽ được áp dụng cho một cành mận, một bông hoa mẫu đơn vân vân . Những sự kết hợp này không phải do ngẫu nhiên hay ý thích của nghệ sĩ. Thậm chí đối với một số chủ đề nhất định, còn có một quy tắc rất nghiêm ngặt, những liên kết gần như không thể tách rời.

Đây là trường hợp của hình ảnh con dơi với các họa tiết thường có lối chơi chữ. Thường nhất là với chữ ‘phúc’ nhưng cũng có khi đi với chữ ‘khánh’ ( có nghĩa là ‘chúc mừng’) thay cho lời cầu chúc phúc. Khánh lại có thêm âm là ‘khương’ có nghĩa là phúc. Âm khánh lại có chữ viết là , chỉ một món nhạc khí quý trong cung đình, thế là có họa tiết con dơi ngậm chiếc khánh có hai quả tua; hình này có tên ‘phúc khánh’ với ý chúc mừng hưởng phúc an lạc và thịnh vượng.Thay cho khánh ngọc hay chữ thọ, con thấy hình con dơi ngậm một giõ hoa. Giõ hoa là một món trong ‘bát bửu’ nên hàm chỉ sự vui hưởng hạnh phúc (hình CLXXXIV).

Về mặt trang trí con dơi hay có kèm theo hai quả tua, gọi là họa tiết ‘dơi tua’, nhưng hình như hai quả tua đó chẳng mang một ý nghĩa sâu xa nào ngoài sự trang trí. (hình CLXXXI, …) Dơi có thể được biến cách từ lá, họi là lá hóa phúc, từ hoa mai gọi là mai hóa phúc, từ sen gọi là liên hóa phúc, từ quả gọi là quả hóa phúc; nhưng chủ yếu là từ hình hồi văn có tô điểm thêm hia lá gọi là hồi văn hóa phúc. Tùy theo ngẫu hứng người nghệ sĩ còn cho con dơi đi chung với rồng. Một vài chỗ thấy dơi xuất hiện ngay giữa tấm chi tiết của đồ gỗ, nhưng thường thì nằm ở các góc và giang cánh rất trang nhã.

Theo nhà nghiên cứu Nguyễn Hữu Thông,  dơi được xem là mẫu hình được sử dụng nhiều nhất trong mỹ thuật Huế. Nhiều đến mức cảm nhận thấy có sự lạm dụng (tr. 144).

 Nhưng nhờ cấu trúc thân hình với đôi cánh rộng, điều nầy cho phép nó nêu bật vẻ đẹp cân đối mẫu mực và tạo ra nên một hình mẫu hoàn hảo về mặt thiết kế và sống động trong mỹ thuật  Huế.

Étant connu sous le nom scientifique (Chiroptera), la chauve-souris est un animal placentaire  placé derrière les rongeurs. Pour les Occidentaux,  sa préférence de vivre dans les ténèbres et  la nuit est perçue comme un mauvais présage.  Elle fait partie du bestiaire satanique  désigné par l’Eglise. On est habitué à la voir étendre ses deux ailes et son visage grimaçant  au sommet des églises comme le gardien ayant pour fonction de repousser le Mal. Parfois on la considère comme un rat volant (thiên thử hay chuột nhà trời) ou  une hirondelle volant dans la nuit (chim nhạn bay đêm, phi thử). La chauve-souris est l’animal fréquemment considéré dans les légendes orientales comme l’animal ayant le caractère rusé et espiègle.

Étant un nom sino-annamite ‘bức’ (蝠) et se prononçant de la même manière que le mot  ‘phúc’ (), on est convenu à prendre la figure de l’animal pour exprimer le bonheur. C’est pourquoi  la chauve-souris joue un grand rôle dans l’art vietnamien, surtout  dans l’art de Huế car elle est le symbole de bonheur.  On a l’habitude de grouper ensemble cinq chauve-souris (ngũ phúc) pour faire allusion à un bonheur parfait: (1) Phú 富, richesse ; (2) khang ninh 安寧 là yên lành, la paix et la santé ; (3) Thọ 壽 là sống lâu, une longue vie ; (4) hảo đức 好德 là có đức tốt, l’amour de la vertu ;  (5) khảo chung mạng 考終命 là hưởng trọn tuổi trời, une mort naturelle  à un âge avancé.

Selon le prêtre missionnaire Léopold Cadière, dans l’art de Huế, on voit souvent l’association de plusieurs motifs se produire de façons diverses. Tantôt il y a une simple association: la chauve-souris, tapie dans un angle, glissera ses ailes à travers les méandres de la grecque, ou bien les caractères de la longévité et du bonheur  seront appliqués  sur une branche de prunier, sur une fleur de pivoine etc. Ces associations ne sont pas livrées au hasard ou au caprice de l’artiste. Il y a même pour certains sujets, un code très sévère, des alliances quasi indissolubles.

C’est le cas de l’image de la chauve-souris avec un jeu de mots multiple suivant. Au mot phúc « bonheur » est souvent associé  dans le langage ou en littérature, le mot khánh qui a un sens analogue « bonheur et félicitations  résultant d’une faveur reçue » Le mot khánh, à son tour, est également la prononciation du caractère , désignant  un lithophone dans la cour royale. Il s’agit bien de la représentation d’une chauve-souris tenant dans sa gueule un lithophone agrémenté de deux glands.  Ce dessin se lira « phúc khánh », ce qui signifie « bonheur et félicité ».

Au lieu du tam-tam en pierre ou du caractère de la longévité, la chauve-souris tient parfois suspendue à sa bouche une corbeille de fleurs. C’est un des « huit joyaux » ; nous l’avons vu, symbole de jouissances et de bonheur.

Au point de vue décoratif, la chauve-souris est souvent munie de deux longs glands, dơi tua qui n’ont, semble-t-il, aucun sens figuré. Elle peut se transformer en feuille, lá hóa phúc; en fleurs de pruniers, mai hóa phúc; en nénuphar, sen hóa phúc; en fruit  quả hóa phúc; mais surtout en grecque, avec ou sans feuilles,  hồi văn hóa phúc. La fantaisie de l’artiste se donne libre carrière avec elle, autant qu’avec le dragon.  Elle coupe parfois le centre d’un panneau, mais le plus souvent, elle se tapit dans les encoignures, que ses ailes garnissent avec élégance.

Selon le chercheur Nguyễn Hữu Thông, la chauve-souris est considérée comme le modèle le plus employé dans l’art de Huế. On a l’impression d’en abuser. (p144).

Mais grâce à la structure corporelle de la chauve-souris avec de larges ailes, cela lui permet de révéler la beauté de l’équilibre  exemplaire et créer un modèle parfait dans la conception et vivace dans l’art de Huế.

 

Known by its scientific name (Chiroptera), the bat is a placental animal  ranked behind rodents. For Westerners, its preference for living in darkness and  at night is seen as a bad omen.  It is part of the satanic bestiary  designated by the Church. We are used to seeing them spread their wings and grimace at the top of churches as guardians whose job is to ward off evil. Sometimes they are considered flying rats (thiên thử hay chuột nhà trời) or swallows flying in the night (chim nhạn bay đêm, phi thử). The bat is frequently considered in Eastern legends to be an animal with a cunning and mischievous character.

Being a Sino-Annamite name ‘bức’ (蝠) and pronounced in the same way as the word ‘phúc’ (福), it was agreed to use the figure of the animal to express happiness. This is why the bat plays an important role in Vietnamese art, especially in the art of Huế, as it is a symbol of happiness. It is customary to group five bats (ngũ phúc) together to allude to perfect happiness: (1) Phú 富, wealth; (2) khang ninh 安寧 là yên lành, peace and health; (3) Thọ là sống lâu, long life; (4) hảo đức 好德 là có đức tốt, love of virtue; (5) khảo chung mạng 考終命 là hưởng trọn tuổi trời, a natural death at an advanced age.

According to missionary priest Léopold Cadière, in Huế art, we often see several motifs combined in various ways. Sometimes there is a simple combination: a bat, lurking in a corner, will slide its wings through the meanders of a Greek key pattern, or the characters for longevity and happiness will be applied to a plum branch, a peony flower, etc. These combinations are not left to chance or the whim of the artist. For certain subjects, there is even a very strict code, with almost indissoluble alliances.

This is the case with the image of the bat, which has multiple puns associated with it. The word phúc, meaning “happiness,” is often associated in language and literature with the word khánh , which has a similar meaning: “happiness and congratulations resulting from a favor received.” .“ The word khánh, in turn, is also the pronunciation of the character , referring to a lithophone in the royal court. It is indeed a representation of a bat holding a lithophone decorated with two tassels in its mouth. This drawing can be read as ”phúc khánh,“ which means ”happiness and bliss. »

Instead of the stone tam-tam or the character of longevity, the bat sometimes holds a basket of flowers in its mouth. This is one of the “eight jewels”; as we have seen, it is a symbol of pleasure and happiness.

From a decorative point of view, the bat is often depicted with two long tassels, dơi tua, which seem to have no figurative meaning. It can be transformed into a leaf, lá hóa phúc; into plum blossoms, mai hóa phúc; into a water lily, sen hóa phúc; into fruit, quả hóa phúc; but above all into a Greek key, with or without leaves, hồi văn hóa phúc. The artist’s imagination runs wild with it, as much as with the dragon. It sometimes cuts through the center of a panel, but more often than not, it lurks in the corners, which its wings elegantly adorn.

According to researcher Nguyễn Hữu Thông, the bat is considered the most commonly used motif in Huế art. It seems to be overused. (p144).

But thanks to the bat’s body structure with large wings, it allows him to reveal the beauty of exemplary balance and create a perfect model in design that is enduring in Huế art.

Bibliographie:

Léopold Cadière: L’Art à Huế. Nouvelle édition Association des Amis du Vieux Huế.

Nguyễn Hữu Thông: Mỹ Thuật Huế. Nhìn từ góc độ ý nghĩa và biểu tượng trang trí.

                               Nhà Xuất Bản Thế Giới

Cố Cả Leopold Cadière (Un prêtre savant au Viet Nam)

 

Un prêtre savant

1869-1955

Version française

English version

Ít ai biết đến Cố Cả Léopold Cadière  nhiều như biết cha Alexandre de Rhodes hay nhà bác học  Alexandre Yersin tuy rằng toàn  bộ công trình nghiên cứu của Cố Cả (250 ấn phẩm khoa học)  để lại chúng ta rất phong phú và đa dạng trong lịch sử, ngôn ngữ học và dân tộc học qua sự phân tích tài tình từ một khái niệm nào đi nữa  nhờ kiến thức uyên thâm của cha. Các bài cha viết thời đó gộp lại có tới 1500 trang sách xuất bản. Cha là một trong những người đặt nền móng cho việc nghiên cứu Việt Nam học đầu thế kỷ 20. Có thể nói toàn bộ công trình nầy là  nguồn tư liệu hàng đầu cho ai muốn nghiên cứu đến nền văn hóa Việt Nam.

Ông  sinh tại Aix-en-Provence miền nam nước Pháp ngày 14 tháng 2 năm 1860 trong một gia đình nông dân khiêm tốn. Bởi vậy khi ông sang  làm việc ở Việt Nam thời đó, ông mới nhận thấy cuộc sống ở  đây nó tương tự như cuộc sống lam lũ ở quê Pháp: sự tương trợ lẫn nhau, sự cần cù trong công việc nhưng lúc nào cũng hoan hỉ  với tình yêu sâu đậm của gia đình. Chính vì đó ở nơi ông lúc nào cũng có sự thông cảm cái nghèo khó của người dân Việt. Vì có tâm tình yêu thương đồng loại nên ông dễ dàng hội nhập với dân nghèo nước ta.

Ông là linh mục thuộc Hội Thừa sai Paris (MEP, Missions Étrangères Paris) và ông đến Việt Nam vào ngày 3 tháng 12 năm 1892. Lúc đó ông được 23 tuổi.  Chính nhờ những năm đầu ở Huế ông có may mắn được gặp giám mục Caspar, tác giả của quyển Tự  điển Hán Việt Ngôn ngữ nhập môn. Chính ông Caspar nầy khai hướng cho ông nghiên cứu về lịch sử, dân tộc học và tôn giáo. Chính ông cũng thừa nhận ông học hỏi được nhiều với giám mục Caspar. Từ khi ông dấn thân vào việc nghiên cứu, ông bắt đầu học tiếng Việt  nhưng đối  với ông, học tiếng Việt không phải để nói tiếng Việt  giỏi như người Việt mà còn cần  phải  có  tâm tư suy nghĩ như người Việt. Chính nhờ  ngôn ngữ mà người Việt mới diễn tả được điều họ cảm nhận và điều họ nghĩ.  Ngôn ngữ là tấm gương phản chiếu cách nghĩ của một dân tộc. Nó phản ánh tất cả các khái niệm của con người. Ngôn ngữ vừa là khuôn đúc, vừa là thông dịch viên của bộ óc. Bởi vậy, nếu muốn biết người Việt Nam nghĩ gì, chúng ta cần phải tìm hiểu nơi ngôn ngữ của họ.

Theo sự giải thích của cha trong phần dẫn nhập của triết học dân gian Việt Nam  thì cha cũng lưu ý  đến việc áp dụng một trật tự logic theo quan điểm triết học phương Tây vào một chủ đề phức tạp sẽ làm méo mó hoàn toàn chủ đề nhất là  làm sao dịch sát ý nghĩa khiến vì vậy tạo ra một hình ảnh không đầy đủ, thậm chí còn làm  sai lệch về triết học dân gian, và làm mất đi tính khách quan vốn là giá trị cốt lõi của nghiên cứu. Đây không phải là  triết học riêng của lớp học giả như ở Trung Hoa mà là những tư  tưởng triết học được các thế  hệ  truyền lại cho nhau từ  đời này qua đời kia và đang lưu hành trong dân gian, một cách có ý thức hay vô ý thức. Dù ở trình độ kiến thức nào đi nữa con người ta cũng có những ý kiến về vũ trụ và vạn vật, về con người và về khả năng và hành động của mình. Chính nhờ ngôn ngữ  mà  dân ta có được một lối sống nhìn thế giới xung quanh một cách rỏ ràng để có thể sống hoà hợp với giá trị đạo đức  cùng những tư tưởng đó mà cha gọi đó là triết học dân gian Việt Nam mà thường gọi là minh triết và cũng là để  tài mà cha muốn nghiên cứu. Đây là những ý tưởng được biểu diễn ra một cách tự nhiên trong từ ngữ và các kiểu nói thông thường trong dân gian. Có loại từ ngữ là “danh từ”, vốn dùng để gọi tên, và để phân loại một cách rất tự nhiên: những cái ta thấy giống nhau về một điểm nào đó, thì ta xếp vào một loại và gọi chung cùng một tên. Đi xa hơn chút nữa, những tên gọi đó gợi ý cho ta so sánh và bầy ra những kiểu nói có nghĩa đen cũng như nghĩa bóng và các ca dao ngạn ngữ có liên hệ đến các từ đó. Thí  dụ ta lấy các từ liên hệ đến cái bụng trong thân  thể.

Ta biết cái bụng thông thường có chứa nhiều nội tạng nên nó không chỉ  là bộ phận tiêu hóa  mà còn nó còn là trung tâm của sự đói no. Ta thường nói đau bụng để ám chỉ ta đang đau ở trong bao tử hay trong ruột. Đôi khi ta dùng sôi bụng để nói trong ruột ta có tiêng ùng ục. Còn đói bụng, đầy bụng, no bụng tất cả đều liên hệ đến sự đói hay no. Đôi khi trông qua hình dáng của bụng mà dân ta thường nói người đàn ông đó mang, cần  phải làm nhiều mới có mà ăn hay người đàn bà có chửa trong những câu phổ biến như sau: Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn hay là đi không bụng về có bụng. Bụng lại có hai từ được xem là đồng nghĩa đó là lòng và dạ. Bởi vậy mới có «đói lòng » như « đói bụng » hay « no lòng, no bụng » hay « ăn lót lòng ăn lót bụng ». Đôi khi bụng còn xem là cơ quan nhạy cảm và ý chí. Để nói hai người hoà thuận với nhau, ta thường nói hai người có một cái bụng hay là một lòng. (một bụng hay một lòng). Còn một người xảo nguyệt thì ta thường nói người đó có hai lòng hay là hai bụng. Còn nói « anh chưa có bụng  hay lòng với em » tức là anh chưa có thương em trong bụng hay trong lòng. Còn một người có ý định tốt hay xấu  ta thường nói « người tốt bụng » hay « người xấu bụng ».

Theo cố cả thì chữ lòng được xem như là chữ mang tính cách thanh cao hơn. Nó còn có nghĩa là tim. Bụng là chữ cho dân dã thường dùng ở địa phương. Lòng nó cũng có ý nghĩa tâm lý như bụng (ý chí, đam mê, thù oán,  xấu xa vân vân…). Lấy lòng, mất lòng, phải lòng, nao lòng vân vân…thường nghe nói. Lòng  còn có một ý nghĩa mà bụng không có như lòng súng, lòng căn, lòng sông, cái gì đó nằm ở bên trong. Trong trường hợp nầy  lòng tựa như ruột.  Bởi vậy ta mới nói lòng bò, lòng heo.

Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.

Còn dạ, ta đã thấy qua các tục ngữ  thì có tính đồng nhất giữa bụng và dạ.  Bởi vậy ta thường nghe nói : Bụng làm dạ chiụ hay bụng bảo dạ. Để nói bị tiêu chảy, ta thường nói: đi lạnh dạ. Còn khi được  thỏa mản theo sở thích, ta hay nói: Phỉ bụng, phỉ dạ.

Qua các từ bụng, lòng và dạ mà cha phân tích ở trên, ta nhận thấy  cha rất thộng thạo tiếng Việt mà còn  có  những lời  thân thương  của cha  đối với người Việt ở những vùng mà cha đảm nhiệm sứ mệnh. Theo nhà nghiên cứu Georges Cœdès, cha rất nhân bản và rất sâu đậm nòng ấm với dân tộc mà tròn đời cha cống hiến trong công tác mục vụ và nghiên cứu của mình. Cha cũng không bao  giờ có tư tưởng của một công dân  nước lớn  để miệt thị một dân tộc bị cai trị. Chính cũng nhờ sự hiếu kỳ không biết  chán mà cha tỏ ra xuất sắc học hỏi  uyên sâu tiếng Việt suốt 27 năm  trời sống ở Di Loan, Quảng Bình. Cha còn  thu thập  được một lượng ngôn ngữ  bình dân đáng kể và thông hiểu sâu xa những tàng ẩn  ý vị của đối tượng nghiên cứu theo sự nhận xét của nhà nghiên cứu Huế Đỗ Trinh Huệ.

Chính nhờ đó mà các bài cha viết hàng ngày rất phong phú trong những năm  được đi  bổ  nhiệm từ  giáo phận này sang giáo  phận khác. Chắc chắn cha đem chúng ra  so sánh với những sự kiện mà cha quan sát được bằng ngôn ngữ con người hoặc trong quá trình quan sát thiên nhiên trong nhiều lỉnh vực khác nhau như lịch sử, ngôn ngữ và dân tộc học.  Đối với cha, văn bản không phải là tài liệu đặc quyền, mà  những sự kiện như bất kỳ sự kiện nào khác, cũng phải  cần có sự kiểm tra phê phán tương tự như những quan sát mà cha rút ra  được từ tính xác thực tế sống động  mà cha ưa thích. Phải nói đây là những kết lúận mà cha mong muốn có được để thuyết phục luôn cả chính mình chớ không thể nào  dựa trên các tài liệu có sẳn để rút tỉa ra cái chung dù cha rất thông thạo  chữ Hán và chữ  Việt.

Cha  Cadière là sự khám phá đẹp nhất mà nhà khảo cổ  Louis Finot giám đốc của trường Viện Viễn Đông Bác cổ (EFEO)  đã thực hiện được  trong chuyến khảo sát  Đông Dương đầu tiên. Đây là lời kể lại của của cựu  giám đốc của EFEO Louis Malleret từ 1950-1956. Chính nhờ đó  cha  mới quen biết và kết bạn với Louis Finot.  Từ  đó  cha trở thành viên của trường EFEO và bài  đầu  tiên gữi cho trường  đăng vào năm 1901 đó là bải có tựa đề:Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn (Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn). Sau đó cha có nghiên cứu  chung với  nhà Đông Phương  học Paul Pelliot  về « nguồn tư liệu An Nam trong lịch sử An Nam » và  bài nầy được  đăng trên BEFEO năm 1904. Mặc dù cha  đã được công nhận là thành viên thông tấn của EFEO từ 1906, rồi đến năm 1918 lại được công nhận là thành viên hưởng trợ cấp  (pensionnaire) nhưng cha từ chối làm việc ở Hànôi  và vẫn tiếp tục giữ nhiệm sở tại Cửa Tùng. Ở đây cha xây dựng một nhà thờ và  một trường học. Ngoài ra  cha còn quan tâm đến thực vật học nên cha có  một vườn bách thảo nổi  tiếng  có nhiều  cây dương xỉ, ráy, hoa lan và cây thuốc trong và ngoài nước, nhiều loài trong số đó được  cha mô tả và ghi chú lại cho Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên ở Paris. Nhưng sự đóng góp lớn nhất của cha  đối với nghiên cứu Việt Nam  là sự thành hình Hội Đô thành hiếu cổ (Association des Amis du Vieux Hué) AAVH vào năm 1913 mà cha là người khởi xướng. Lúc đầu chỉ có 17 thành viên đến từ các phương trời khác nhau (giáo sĩ thừa sai, quan chức thuộc địa, binh sĩ, nhà buôn, quan lại Nam triều). Tất cả đều làm việc  không lương bổng và cống hiến sức lực một cách vô tư. Các tập san của AAVN và EFEO  trờ thành từ nay là nguồn tư liệu vô giá cho những ai muốn tìm hiểu đến Việt Nam xưa.  Còn cha, việc từ chối dứt khoát trở về Pháp lúc ấy cha được  84 tuổi dù có sự đề nghị trở về Pháp của Hội Thừa sai Paris: Cả đời tôi, tôi đã dân hiến cho xứ sở nầy rồi. Cho tôi được ở lại và chết ở đây.

Nhờ sự ước vọng nầy, cha già Việt hóa được chôn cất  ở nghĩa trang Phú Xuân (Huế), và nhất là chúng con, người dân Việt lúc nào cũng có lòng với cha nhiều lắm.

Version française

Peu de gens connaissent Léopold Cadière autant que le Père Alexandre de Rhodes ou le savant Alexandre Yersin. Pourtant, l’ensemble de ses travaux  de recherche qu’il nous a laissé est très riche et diversifié sur l’histoire, la linguistique et l’ethnologie par  son analyse méticuleuse de n’importe concept, due en grande partie à ses connaissances approfondies. Les articles qu’il a écrits à cette époque représentent un volume total de 1 500 pages d’édition. Il fut l’un des fondateurs des études sur le Vietnam  au début du XXème siècle. On peut dire que l’ensemble de ses travaux constitue une source d’information de référence pour quiconque souhaite étudier la culture vietnamienne.

Né à Aix-en-Provence, dans le sud de la France, le 14 février 1860, dans une famille paysanne modeste. Au moment de son arrivée au Vietnam, il  se rendit compte qu’à cette époque, la vie d’ici était semblable à celle de sa ville natale en France: outre  l’entraide et l’assiduité au travail, il y avait toujours la joie et l’attachement profond à la famille. Ainsi il éprouva toujours de la compassion pour la pauvreté du peuple vietnamien. Grâce à son amour pour ses semblables, il s’intégra facilement parmi les pauvres de notre pays.

Étant prêtre des Missions Étrangères de Paris (MEP), il arriva au Vietnam le 3 décembre 1892. Il avait alors 23 ans. C’est durant ses premières années à Huế qu’il eut la chance de rencontrer l’évêque Louis  Caspar, auteur du Dictionnaire d’introduction vietnamien-français. C’est lui qui l’orienta  vers l’histoire, l’ethnologie et la religion. Il avoua lui-même avoir beaucoup appris de Mgr Caspar. Depuis le début de ses recherches, il commença à apprendre le vietnamien. Mais pour lui, apprendre le vietnamien ne signifie pas qu’il faut  parler le vietnamien aussi bien que les Vietnamiens, mais il faut aussi penser comme eux. C’est par la langue que les Vietnamiens peuvent exprimer leurs sentiments et leurs pensées. La langue est le miroir de la pensée d’une nation. Elle reflète tous les concepts humains. La langue est à la fois un modèle et un interprète de l’esprit. Par conséquent, si nous voulons comprendre ce que pensent les Vietnamiens, nous devons apprendre à connaître leur langue.

Selon l’explication du père Cadière dans l’introduction à la philosophie populaire vietnamienne, il a également noté qu’au point de vue de la philosophie  occidentale l’application d’un ordre logique dans un un sujet  de nature complexe déformerait complètement le sujet, en particulier la manière de traduire le sens  avec exactitude, ce qui crée  ainsi une image incomplète pouvant  déformer la philosophie populaire et  fait perdre  le caractère objectif  qui est la valeur fondamentale de la recherche. Il ne s’agit pas d’une philosophie réservée aux érudits comme en Chine, mais plutôt d’idées philosophiques transmises de génération en génération et circulant  de manière consciente ou inconsciente parmi la population. Quel que soit son niveau de connaissance, chacun a une opinion sur l’univers et sur toute chose, sur les humains et  sur ses propres capacités et ses actions. C’est grâce à la langue que notre peuple a acquis un mode de vie lui permettant  la perception du monde qui l’entoure et  de vivre en harmonie avec les valeurs morales et les idées. C’est ce que le père  Cadière appelle « la philosophie populaire vietnamienne » ou la sagesse et c’est aussi  le sujet de ses recherches. Ces idées s’expriment naturellement par des mots et des expressions courantes. Il existe un type de mot appelé « nom » réservé pou le nommage et le classement de manière très naturelle: des choses que nous percevons comme similaires, nous les classons dans une même catégorie et les appelons du même nom. En allant plus loin, ces noms suggèrent des comparaisons et présentent des expressions littérales et figurées, ainsi que des proverbes qui s’y rapportent. Prenons par exemple les mots relatifs au ventre dans le corps.

Nous savons que le ventre contient normalement de nombreux organes internes. Il est donc non seulement le système digestif, mais aussi le centre de la faim et de la satiété. On est habitué  à avoir  souvent des  maux  de ventre  pour évoquer des douleurs à l’estomac ou aux intestins. On parle parfois de « gargouillements dans le ventre » pour désigner des gargouillements intestinaux. La faim, la satiété et la sensation de satiété sont toutes liées à la faim ou à la satiété. Parfois, en observant la forme du ventre, on dit souvent que l’homme qui le porte, est obligé de  travailler beaucoup  pour répondre à ses besoins alimentaires et  que la femme est enceinte, avec des expressions populaires comme : Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn  (Homme au ventre gros comme une courge, il doit se louer pour manger) ou Đi không bụng về có bụng (Partir sans ventre, rentrer à la maison  avec un ventre dodu). Le mot « ventre » a deux mots synonymes «  lòng  (cœur) » et  «dạ (entrailles )». C’est pourquoi on dit «đói lòng »pour dire qu’on a  faim, ou « no lòng, no bụng » pour signifier la satiété  ou « ăn lót lòng ăn lót bụng » pour confirmer qu’on consomme quelque chose dans le ventre.  Ce dernier  est parfois considéré comme le siège de la sensibilité et de la volonté. Pour dire que deux personnes s’entendent bien , on dit souvent qu’elles n’ont qu’un seul ventre ou qu’un seul cœur. Quant à une personne maligne, on dit souvent qu’elle a deux cœurs ou deux ventres. Mais lorsque la fille dit que « tu  n’as  ni ventre ni cœur pour moi» signifie que tu ne l’aimes ni dans ton ventre ni dans ton cœur. Quant à une personne bien intentionnée ou mal intentionnée, on dit souvent « une personne bienveillante (người tốt bụng)» ou « une personne méchante (người xấu bụng)».

Selon le père Léopold Cadière, le mot « lòng » est  réservé pour signifier quelque chose de noble. Il est également synonyme du mot cœur. «Bụng » est un mot familier souvent utilisé au niveau local. «Lòng » a également une signification  psychologique, comme «bụng (ventre) » (volonté, passion, haine, méchanceté, etc.). On entend souvent Lấy lòng (plaire à quelqu’un), mất lòng (mécontenter quelqu’un), phải lòng (s’amouracher de quelqu’un), nao lòng  (être ému)  etc.

« Lòng» a aussi une autre signification  que  le ventre  n’a pas  pour traduire  quelque chose à l’intérieur d’un objet. C’est le cas de l’intérieur de la maison (lòng căn) ou celui d’un canon de fusil (lòng súng) ou  le lit d’un fleuve (lòng sông) .  Pour ce cas, le mot « lòng »  est semblable au mot ruột (entrailles). C’est pour cela qu’on évoque  lòng bò (les entrailles du bœuf), lòng heo (les entrailles du cochon).

Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.
Sonder un fleuve, sonder la mer , on le peut encore; mais qui a coupé la perche avec laquelle on sondera le cœur de l’homme.

Quant à l’estomac, nous avons vu à travers les proverbes qu’il existe une similitude, une identité  entre l’estomac et le ventre. C’est pourquoi on entend souvent dire : «: Bụng làm dạ chiụ  (Le ventre fait souffrir l’estomac) » ou «bụng bảo dạ (le ventre avertit  l’estomac)». Pour parler de la  diarrhée, on dit souvent : «Đi lạnh dạ  (aller ayant froid au ventre ». Et lorsque l’on est satisfait de ses préférences, on dit souvent : « Phỉ bụng, phỉ dạ » pour signifier qu’on obtient tout ce qu’on veut.

À travers les mots « ventre », « cœur » et «entrailles» que Père Cadière a  réussi à analyser ci-dessus, nous pouvons constater qu’il parlait couramment le vietnamien et qu’il employait  également des mots d’affection pour les Vietnamiens vivant dans les  régions où il entreprenait sa mission. Selon le chercheur Georges Cœdès, il  était très humain et  il  éprouvait toujours  une affection profonde pour le peuple auquel  il a consacré toute sa vie dans le cadre de son travail pastoral et de ses recherches. Il n’avait jamais l’état d’esprit d’un citoyen d’un grand pays qui mépriserait un peuple dominé. C’est également grâce à sa curiosité insatiable qu’il a excellé dans l’apprentissage approfondi de la langue vietnamienne durant les 27 années qu’il a vécues à Di Loan, Quảng Binh. Il a réussi à collecter  également un nombre  important d’expressions  populaires et à approfondir les implications cachées  du sujet de recherche  selon la remarque  du chercheur Đỗ Trinh Huệ.

C’est grâce à cela que  ses écrits quotidiens étaient très diversifiés durant ses années de mutations de diocèse en diocèse. Il les confrontait certainement aux faits qu’il observait dans le langage humain ou au cours de ses observations de la nature dans divers domaines tels que l’histoire, la langue et l’ethnologie. Pour lui, les textes n’étaient pas des documents privilégiés, mais les faits comme les autres exigeaient le même examen critique que les observations tirées de la réalité  vécue à laquelle allait sa prédilection. Il faut dire ces conclusions qu’il a voulu avoir pour convaincre lui-même mais en aucun cas ce ne sont pas  celles tirées des documents disponibles à sa disposition malgré sa maîtrise parfaite en chinois et en vietnamien.

C’est lui, la plus belle découverte que l’archéologue Louis Finot, directeur de l’EFEO, avait faite lors de sa première exploration en Indochine. Voici le récit de Louis Malleret, ancien directeur de l’EFEO  (École française d’Extrême-Orient) de 1950 à 1956. C’est grâce à cette découverte qu’il fit la connaissance de Louis Finot et se lia d’amitié avec lui. Dès lors, il devint membre de l’EFEO et son premier article envoyé à l’école fut publié en 1901, intitulé : Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn (Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn). Plus tard, il effectua des recherches avec l’orientaliste Paul Pelliot sur les « Sources annamites dans l’histoire de l’Annam », article publié dans la BEFEO en 1904. Bien qu’il fût reconnu comme membre correspondant de l’EFEO en 1906, puis comme membre retraité en 1918, il refusa de travailler à Hanoï et conserva son poste à Cửa Tùng. Il y construisit une église et une école. Passionné de botanique, il possédait un célèbre jardin botanique abritant de nombreuses fougères, d’aroïdées, d orchidées et plantes médicinales d’origine nationale et étrangère, dont il décrivit et documenta un grand nombre dans ses notes  pour le Muséum d’histoire naturelle de Paris. Mais sa plus grande contribution aux études vietnamiennes fut la création de l’Association des Amis du Vieux Huế (AAVH) en 1913, dont il fut l’initiateur. Au départ, elle ne comptait que 17 membres venus de différentes régions du monde (missionnaires, fonctionnaires coloniaux, soldats, marchands et fonctionnaires de la dynastie du Sud). Tous travaillaient bénévolement et consacraient leurs efforts avec abnégation.

Les revues de l’AAVN et de l’EFEO sont devenues désormais  des sources d’information précieuses pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur l’ancien Vietnam. Quant au  père Cadière,  il refusa de rentrer avec fermeté en France à l’âge de 84 ans, malgré la proposition des Missions Étrangères de Paris : « J’ai consacré toute ma vie à ce pays. Laissez-moi rester et mourir ici. 

Grâce à ce souhait, ce vieil homme vietnamisé fut enterré au cimetière de Phú Xuân (Hué) et notamment  nous, le peuple vietnamien, ayant  toujours eu beaucoup d’affection pour vous, notre  père vénéré.

Few people know Léopold Cadière as well as Father Alexandre de Rhodes or the scientist Alexandre Yersin. Yet the body of research he left us is richly diversified in history, linguistics and ethnology, with his meticulous analysis of any concept due in large part to his in-depth knowledge. The articles he wrote during this period represent a total volume of 1,500 editorial pages. He was one of the founders of Vietnam studies in the early 20th century. It can be said that his body of work constitutes a reference source of information for anyone wishing to study Vietnamese culture.

Born in Aix-en-Provence, in the south of France, on February 14, 1860, into a modest peasant family. When he arrived in Vietnam, he realized that life here was similar to that in his hometown in France: in addition to mutual aid and hard work, there was always joy and a deep attachment to family. So he always felt compassion for the poverty of the Vietnamese people. Thanks to his love for his fellow human beings, he integrated easily among the poor of our country.

As a priest of the Missions Étrangères de Paris (MEP), he arrived in Vietnam on December 3, 1892. He was 23 years old at the time. It was during his first years in Huế that he had the good fortune to meet Bishop Louis Caspar, author of the Dictionnaire d’introduction vietnamien-français. It was he who steered him towards history, ethnology and religion. He himself admits to having learned a great deal from Bishop Caspar.

From the start of his research, he began to learn Vietnamese. But for him, learning Vietnamese doesn’t mean speaking Vietnamese as well as the Vietnamese, it also means thinking like the Vietnamese. It’s through language that the Vietnamese can express their feelings and thoughts. Language is the mirror of a nation’s thinking. It reflects all human concepts. Language is both a model and an interpreter of the mind. So, if we want to understand what the Vietnamese think, we need to get to know their language.

According to Father Cadière’s explanation in the Introduction to Vietnamese Folk Philosophy, he also noted that, from the point of view of Western philosophy, the application of a logical order to a subject of a complex nature would completely distort the subject, in particular the way of accurately translating the meaning, thus creating an incomplete picture that can distort folk philosophy and lose the objective character that is the fundamental value of research. This is not a philosophy reserved for scholars, as in China, but rather philosophical ideas handed down from generation to generation and circulating consciously or unconsciously among the population. Whatever one’s level of knowledge, everyone has an opinion on the universe and everything else, on human beings and on one’s own abilities and actions. It is thanks to language that our people have acquired a way of life that enables them to perceive the world around them and to live in harmony with moral values and ideas.

This is what Father Cadière calls « Vietnamese popular philosophy » or wisdom, and it is also the subject of his research. These ideas are expressed naturally in everyday words and expressions. There’s a type of word called a « name » reserved for naming and classifying in a very natural way: things that we perceive as similar, we classify in the same category and call by the same name. Going a step further, these names suggest comparisons and present literal and figurative expressions, as well as related proverbs. Take, for example, the words relating to the belly in the body. We know that the belly normally contains many internal organs. It is therefore not only the digestive system, but also the center of hunger and satiety. We’re used to having stomach aches to evoke pain in the stomach or intestines. The term « stomach rumbling » is sometimes used to describe intestinal gurgling. Hunger, satiety and feeling full are all linked to hunger or satiety. Sometimes, by observing the shape of the belly, it is often said that the man who carries it, is obliged to work hard to meet his dietary needs and that the woman is pregnant, with popular expressions such as: Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn (Man with a belly as big as a gourd, he has to hire himself out to eat) or Đi không bụng về có bụng (Leaving without a belly, coming home with a plump belly).

The latter is sometimes considered the seat of sensitivity and willpower. To say that two people get along well, we often say that they have only one stomach or one heart. As for a smart person, it’s often said that he or she has two hearts or two stomachs. But when the girl says that « you have neither belly nor heart for me » it means that you love her neither in your belly nor in your heart. As for a well-intentioned or ill-intentioned person, we often say « a benevolent person (người tốt bụng) » or « a wicked person (người xấu bụng) ». According to Father Léopold Cadière, the word « lòng » is reserved to mean something noble. It is also synonymous with the word heart. « Bụng » is a colloquial word often used locally. « Lòng » also has a psychological meaning, like « bụng (belly) » (will, passion, hatred, malice, etc.). We often hear Lấy lòng (to please someone), mất lòng (to displease someone), phải lòng (to fall in love with someone), nao lòng (to be moved) etc. « Lòng » also has another meaning that the belly doesn’t have to translate something inside an object. This is the case of the inside of the house (lòng căn) or that of a gun barrel (lòng súng) or the bed of a river (lòng sông) . In this case, the word « lòng » is similar to ruột (entrails). This is why we speak of lòng bò (ox entrails), lòng heo (pig entrails).

Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.

To sound a river, to sound the sea, one can still do it; but who has cut the pole with which to sound the heart of man.

As for the stomach, we have seen from the proverbs that there is a similarity, an identity between the stomach and the belly. This is why we often hear it said: « : Bụng làm dạ chiụ (The belly makes the stomach suffer) » or « bụng bảo dạ (the belly warns the stomach) ». To talk about diarrhea, we often say, « Đi lạnh dạ (going having a cold stomach) ». And when we’re satisfied with our preferences, we often say, « Phỉ bụng, phỉ dạ » to mean we get everything we want.

Through the words « belly », « heart » and « entrails » that Father Cadière managed to analyze above, we can see that he spoke fluent Vietnamese and also used words of affection for the Vietnamese living in the regions where he undertook his mission. According to researcher Georges Cœdès, he was very human and always felt a deep affection for the people to whom he devoted his entire life in pastoral work and research. He was never in the frame of mind of a citizen of a great country who would despise a dominated people. It was also thanks to his insatiable curiosity that he excelled at learning the Vietnamese language in depth during the 27 years he lived in Di Loan, Quảng Binh. He also managed to collect a significant number of popular expressions and delve deeper into the hidden implications of the research subject according to the remark of researcher Đỗ Trinh Huệ.

Thanks to this, his daily writings were highly diversified during his years of transfers from diocese to diocese. He certainly confronted them with the facts he observed in human language or during his observations of nature in various fields such as history, language and ethnology. For him, texts were not privileged documents, but facts like any others demanded the same critical scrutiny as observations drawn from the lived reality to which he had a predilection. These were not the conclusions he drew from the documents available to him, despite his perfect command of Chinese and Vietnamese.

This is the most beautiful discovery that archaeologist Louis Finot, director of the EFEO, made during his first exploration of Indochina. This is the account of Louis Malleret, former director of the EFEO (École française d’Extrême-Orient) from 1950 to 1956. It was through this discovery that he met and befriended Louis Finot. From then on, he became a member of the EFEO and his first article sent to the school was published in 1901, entitled: Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn (Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn). Later, he carried out research with orientalist Paul Pelliot on « Sources annamites dans l’histoire de l’Annam« , an article published in BEFEO in 1904. Although he was recognized as a corresponding member of the EFEO in 1906, and then as a retired member in 1918, he refused to work in Hanoi and retained his position in Cửa Tùng. There, he built a church and a school. Passionate about botany, he owned a famous botanical garden home to numerous ferns, aroids, orchids, and medicinal plants of both domestic and foreign origin, many of which he described and documented in his notes for the Natural History Museum in Paris. But his greatest contribution to Vietnamese studies was the creation of the Association of Friends of Old Huế (AAVH) in 1913, which he initiated. Initially, it had only 17 members from different parts of the world (missionaries, colonial officials, soldiers, merchants, and officials of the Southern Dynasty). All worked voluntarily and devoted their efforts selflessly.

The journals of the AAVN and the EFEO have now become valuable sources of information for those who wish to know more about ancient Vietnam. As for Father Cadière, he firmly refused to return to France at the age of 84, despite the proposal of the Paris Foreign Missions: « I have devoted my whole life to this country. Let me stay and die here. »

Thanks to this wish, this old Vietnamese man was buried in the cemetery of Phú Xuân (Hué) and in particular we, the Vietnamese people, having always had a lot of affection for you, our venerated father.

Bibliographie:

Léopold Cadière: Anthropologie populaire annamite: BEFEO. Tomẹ 15, 1915, pp 1-102
Léopold Cadière: Philosophie populaire annamite. Bd 2, H.1, 1907, pp 116-127
Đỗ Trinh Huệ: Léopold Cadière với văn hóa, tín ngưỡng ngươì Việt.  Nghiên cứu Tôn giáo, số 5, 2004
Léopold Cadière: Croyances et dictons populaires fe la vallée du nguồn Sơn, BEFEO 1/2, p 119-139; 1/3,p 183-207
Bui-Quang Tung. X. Le R. P. Léopold Cadière (1869-1955). In: Bulletin de l’Ecole française d’Extrême-Orient. Tome 49 N°2,
1959. pp. 648-657;
Georges Cœdes: Hommage au R.P. Cadière. Bulletin de la société des missions étrangères. 2ème série, no 92, Juin 1956

Les trésors de Toutankhamon ( Bảo vật của Toutankhamon)

 

Version française

Pharaoh Toutankhamon nổi tiếng khắp thế giới bởi tên tuổi của ông gắn liền với những báu vật  tuyệt vời  mà được nhà khảo cổ học Howard Carter khai quật vào năm 1922 tại Thung Lũng các vị Vua. Tên của ông được cha ông, Pharaoh Akhenaton thâm độc  đặt cho, trong khi mẹ ông, Kiya, chính là chị cùng cha khác mẹ của cha ông. Khi cha ông qua đời, Toutankhamon mới chỉ  có 8 hoặc 9 tuổi. Lúc đó, ông đã mất tất cả những người thân: mẹ Kiya, mẹ kế Nefertiti và các chị cùng cha khác mẹ. Ông thấy mình hoàn toàn cô độc. Lợi dụng điểm yếu của vị vua trẻ, hai cố vấn Ay và Horemheb đã khôi phục lại việc thờ cúng thần Amon, điều mà cha ông, Akhenaton, đã cấm đoán, và loại trừ ông ra khỏi các cuộc cải cách của họ. Do đó, ông trở thành một vị vua bị thao túng, ít được lắng nghe và bị cô lập khủng khiếp. Nhờ xác ướp của thân thể  ông, chúng ta biết rằng ông mắc nhiều khuyết tật (tật bàn chân vẹo, bệnh sốt rét liên tục). Ông trị vì để phục vụ tham vọng chính trị của hai cố vấn của cha mình, Ay và Horemheb. Họ lần lượt cai trị Ai Cập từ năm 1325 đến năm 1293 TCN sau khi ông qua đời ở tuổi 19. Sự kiện này đánh dấu sự kết thúc của Vương triều thứ 18.

Le pharaon Toutankhamon  est tellement connu dans le monde car son nom est lié plutôt aux fabuleux trésors exhumés en 1922 par l’archéologue Howard Carter dans la Vallée des Rois. Son nom est choisi par son père, le sulfureux pharaon  Akhenaton tandis que sa mère Kiya n’est autre que la demi-sœur de son père. Lorsque ce dernier est décédé, Toutankhamon n’a que 8 ou 9 ans. À ce moment il a  déjà perdu tous ses proches, sa mère Kiya, sa belle-mère Néfertiti et ses demi-sœurs. Il se retrouve tout seul. Profitant de la faiblesse de l’enfant roi, les deux conseillers Ay et Horemheb restaurent le culte d’Amon que son père Akhenaton  a interdit  et le mettent à l’écart de leurs réformes. Il devient ainsi un roi manipulé, peu écouté et terriblement isolé. Grâce à sa momie on sait qu’il a de multiples handicaps (pied bot, crises successives de paludisme). Il règne  pour servir les ambitions politiques des deux conseillers Ay et Horemheb  de son père. Ces derniers règnent successivement sur l’Egypte entre 1325 et 1293 avant J.C. après sa mort à l’âge de 19 ans. C’est ainsi que se termine la fin de XVIIIème dynastie.

 

Thiền Tông Việt Nam (Le dhyana vietnamien)

 


Version française

Version anglaise

Theo thiền sư Thích Nhất Hạnh thì người ta lầm lẫn trong quá khứ là tu sĩ Ấn Độ Ti Ni Lưu Đà Chi là (Vinaturici) người du nhập thiền tông vào Vietnam ở thế kỷ thứ 6. Ngày nay được biết rõ là tu sĩ Khương Tăng Hội (Kang-Sen Houci), mới là người có công sáng lập thiền tông ở Vietnam vào đầu thế kỷ  thứ 3 chớ không phải Ti Ni Lưu Đà Chi (Vinitaruci).  Sinh ở Giao Châu trong  một gia đình người Khương Cư (Sogdiane), ông Khương Tăng Hội học tiếng Phạn và tiếng Trung và trở thành sau đó là một tu sĩ  Phật giáo ở Giao Châu, nơi giao tiếp hai nền văn hóa Ấn và Trung Hoa. Thời đó, có rất nhiều thương gia Ấn Độ đi theo các thuyền buôn đến đất nước ta rồi không quay trở về ở lại lập nghiệp ở Lũy Lâu  trong đó có thân sinh của thầy Khương Tăng Hội và sau đó cưới một phụ nữ Việt. Vì thế thầy Khương Tăng Hội sinh lớn lên ở Lũy Lâu. Không may cha mẹ chết sớm lúc 10 tuổi, thầy mới đi tu.

Ông không chỉ là thiền tổ tại Việt Nam mà  ông còn là một trong những bậc thầy đầu tiên giảng dạy giáo lý Thiền ở Trung Quốc. Ông đã đến Trung Quốc vào năm 255. Thiền tông của ông có nguồn gốc từ Đại thừa, vì Phật giáo mà ông học ở Giao Châu là Đại thừa. Ông thuyết minh  một số kinh điển chỉ rõ  việc thực hành đạo Thiền. Theo thiền sư Thích Nhất Hạnh, những văn bản này đều là văn bản Tiểu thừa nhưng ông đã diễn giải chúng theo cách của Đại thừa. Phật giáo Thiền tông ở Việt Nam ngay từ đầu đã là Phật giáo Đại thừa. Sự kiện nầy cũng được một nhà sư gốc Scythe  Chi Cương Lương Tiếp (Kalasivi), xác nhận qua cuốn  kinh Thiền tông Saddharmasamddhi-sûtra (Pháp Hoa Tam Muội) mà nhà sư dịch  ở Giao Châu vào năm 255.

Theo thiền sư Thích Nhât Hạnh,tuy  kinh An Ban Thủ Ý (thiền quán hơi thở) chỉ mang tính chất là Thiền Tiểu Thừa nhưng trong  lời mở đầu thầy Tăng Hội đã nói như sau: An Ban là đại thừa của chư Phật để tế độ chúng sinh cũng đủ để chứng tỏ khuynh hướng đại thừa hóa thiền học của Tăng Hội. Còn  tác phẩm Lục Độ Tập Kinh (Sélection des sûtras sur les Six Pâramitâs) trong  đó có 6  độ (bố thí độ, trì giới đô, nhẫn nhục độ, tinh tấn độ, thiền đồ và trí tuệ độ ) (la générosité, l’éthique morale, la patience, la diligence, la méditation et la sagesse). Chính Phương Pháp Đạt Thiền nầy  được  trích ra từ thiền độ  cũng cho ta  nhận thấy rõ ràng khuynh hướng ấy. Phương Pháp Đạt Thiền của Khương Tăng Hội  phản ánh giáo lý Đại thừa về Śūnyatā (tính không), tathatâ (chân như), và thậm chí vijnaptimatrata (mọi thứ đều do tâm trí).

Tính Không là một trong những nền tảng giúp người tu học Phật giáo thoát khỏi những ảo tưởng và khổ đau. Nhận thức đúng đắn về Tính Không giúp chúng ta nhận ra rằng mọi sự vật, hiện tượng đều không có thực thể cố định và vĩnh cửu, từ đó chúng ta không còn bị ràng buộc bởi những điều này. Tính Không còn chính là chìa khóa để nhận thức thế giới duyên sinh, vô ngã, vô thường mà cũng là ánh sáng soi rọi tâm hồn con người, giác ngộ trở về với chính mình.

Còn Chân Như là  bản chất thực sự của mọi sự vật, không thể được diễn tả bằng các phạm trù thông thường như « có » hay « không ». Chân như vượt lên trên mọi khái niệm nhị nguyên, không thể định nghĩa bằng các khái niệm « một » hay « khác biệt ». Điều này cho thấy rằng chân như là bản chất không thể diễn tả và không bị ảnh hưởng bởi các ý niệm phân biệt. Hiểu về Chân Như giúp chúng ta sống hòa hợp với bản chất thực của vũ trụ, nhận ra rằng mọi sự vật đều liên kết chặt chẽ và không thể tách rời. Điều này giúp chúng ta phát triển tâm từ bi và trí tuệ, sống một cuộc sống ý nghĩa và hạnh phúc hơn. Ví dụ: Một chiếc lá rơi, một dòng sông chảy, mọi thứ đều tồn tại trong sự « như vậy » của nó mà không cần có một giá trị hay quan niệm nào can thiệp vào cả.

Trong cuộc sống hàng ngày, sự nhận thức về Tính Không và Chân Như giúp chúng ta thoát khỏi những vọng tưởng và phân biệt, từ đó ta mới đạt đến sự an lạc và thanh tịnh. Nhận thức rằng tất cả các pháp đều không có tự tính cố định giúp chúng ta không bị ràng buộc bởi các dục vọng và khổ đau. Như vậy mới có thể dẫn ta đến sự giải thoát và giác ngộ. Đây chính là giá trị vô cùng quý báu mà triết học Thiền Tông  Việt Nam  mang lại cho mỗi chúng ta. Nói tóm lại Thiền trong An Ban Thủ Ý (An Ban= hơi thở và Thủ Ý=nhiếp Tâm hay định Tâm) là môt phương pháp điều khiển hơi thở để điều phục tâm ý.

Phật giáo Thiền tông tại Việt Nam có ba dòng thiền chính được truyền vào từ Ấn Độ và Trung Hoa (Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường).  Theo tác phẩm Thiền Uyển Tập Anh (Uyển =vườn,  Tập=gom gốp và Anh =những tinh hoa) tức là « vườn gom gốp tất cả tinh hoa thiền »  tại Việt Nam thì có thiền phái do Thiền sư Tăng Hội thành lập và người đại diện cho thiền phái nầy đó là thiền sư Lôi Hà Trạch (1090)  dưới triều đại nhà Lý. Phái thiền nầy được truyền mãi đến đời nhà Trần và sau đó hoà nhập với các tông phái khác để thành thiền phái Trúc Lâm do vua Trần Nhân Tôn sáng lập ở núi Yên Tử.  Đây được xem là giáo hội thống nhất đầu tiên của đạo Phật tại Việt Nam.

Dù Phật Giáo du nhập  nước ta rất sớm và Giao Châu là nơi trung tâm Phật Giáo nổi tiếng dưới thời kỳ đô hộ của Trung Hoa nhưng ta phải  chờ đến thời nhà Lý đạo Phật mới có nét đặc điểm riêng tư của dân tộc không chỉ  ở kiến trúc nghệ thuật xây cất như chùa Một Cột,  chùa Dâu, chùa Phật Tích, Văn Miếu, Quốc Tự Giám  vân vân…mà còn ở trong văn học  nhất là các bài thơ thiền đời nhà Lý với triết lý sâu sắc  trở thành một di sản qúy giá trong kho tàng văn chương Việt Nam như  bài kệ thiền của đại sư Mãn Giác  chẳng hạn.Bài kệ  nầy không có tựa khiến về sau học giả Lê Qúi Đôn đặt tên bài nầy với tên là Cáo thật thị chúng tức là « Cáo bệnh bảo mọi người ».

Thiền sư tài hoa nầy tên thật là  Lý Trường, sinh năm 1052 trong gia đinh quan lại, cha là Hoài Tổ  làm chức Trung thư thị lang. Ông là thiền sư thuộc đời thứ 8 của  dòng thiền Vô Ngôn Thông và đệ tử  của thiền sư Quảng Trị. Lý Trường được vua Lý Nhân Tông trọng đãi và thường được vua mời hỏi về Phật học và bàn bạc việc nước. Mãn Giác là pháp hiệu mà được vua Lý Nhân Tông ban cho. Ông qua đời vào tháng 12 năm 1096, thọ được 45 tuổi. Ông chỉ có làm một bài kệ duy nhất, thế mà bài nầy được xem là một trong những bài hay nhất dưới thời nhà thời Lý.  Làm lúc lâm bệnh đại sư muốn giảng dạy các đệ tử học đạo đến thế giới thiền bằng cách thể hiện được trong bài thơ  tình cảm yêu thiên nhiên, sức sống tự nhiên cứ tuôn chảy dồi dào và xem đó là bản chất bất biến trong qui luật sinh thành mà Phật giáo gọi là Chân Như.

Đại sư còn dùng hình ảnh nhành mai như có phép nhiệm màu làm thức  tỉnh các đệ tử  học đạo và dẫn  dắt  họ đến giác  ngộ (bodhi) trong thế giới thiền trong, lặng, bất sinh, bất diệt. 

      Xuân khứ bách hoa lạc
      Xuân đáo bách hoa khai
      Sự trục nhãn tiền quá
      Lão tòng đầu thượng lai
      Mạc vị xuân tàn hoa lạc tận
      Đình tiền tạc dạ nhất chi mai.

       Xuân đi trăm hoa rụng
       Xuân đến trăm hoa nở
       Sự việc đuổi theo nhau qua trườc mắt
       Cái già đến trên đầu
       Chờ báo xuân tàn hoa rụng hết
       Đêm qua trước sân nở một nhánh mai.

Selon le maître zen Thích Nhất Hạnh, on croyait autrefois à tort que le moine indien Vinataruci avait introduit le bouddhisme zen au Vietnam au VIème  siècle. Aujourd’hui, il est clairement établi que c’est le moine Kang-Sen Houci qui a fondé le bouddhisme zen au Vietnam au début du IIIème  siècle à la place de  de Vinitaruci. Né à Giao Châu dans une famille issue de  Sogdiane, Kang-Sen Houci étudia le sanskrit et le chinois avant de devenir moine bouddhiste à Giao Châu (Jiaozhou) , lieu de rencontre des cultures indienne et chinoise. À cette époque, de nombreux marchands indiens avaient suivi les navires marchands jusqu’à notre pays et n’étaient pas de retour en s’installant  à Lũy Lâu pour y créer leur entreprise. C’était ainsi que le moine Kang-Sen Houci a grandi à Lũy Lâu. Malheureusement, ses parents étaient morts prématurément alors qu’il n’y avait que 10 ans. Il était donc devenu  ainsi moine.

Il était  non seulement le fondateur du dhyana  au Vietnam, mais aussi l’un des premiers maîtres à donner les enseignements « zen »  en Chine. Il arriva en Chine en l’an 255. Son école zen tirait ses origines du bouddhisme mahayana, car le bouddhisme qu’il étudiait à Jiaozhou était mahayana. Il expliquait plusieurs sutras illustrant  clairement la pratique du zen. Selon le maître zen Thich Nhat Hanh, ces textes étaient tous des textes du Hinayana, mais il les interpréta selon la méthode du  Mahayana. Le bouddhisme zen au Vietnam était à l’origine le bouddhisme mahayana. Ce fait était  également confirmé par un moine scythe de nom  Kalasivi, à travers son  texte zen intitulé « Saddharmasamddhi-sûtra »  traduit à Jiaozhou  en l’an 255.

Selon le moine zen Thich Nhat Hanh, malgré le sutra An Ban Thủ Ý (méditation sur la respiration) n’ayant que la nature du zen Hinayana,  Maître  Kang-Sen Houci a déclaré comme suit dans son introduction: « An Ban c’est le Mahayana des Bouddhas pour sauver les êtres. Cela suffit à prouver largement  son orientation  vers  le Mahayana Zen. Son ouvrage intitulé « Sélection de Sutras sur les Six Paramitas »  comprend six paramitas (générosité, moralité, patience, diligence, méditation et sagesse). C’est cette méthode de la pratique du zen, extraite du paramita méditation nous montre clairement cette tendance. La méthode zen de Kang Seng-hui reflète  bien les enseignements du Mahayana sur Śūnyatā (la vacuité), tathatā (l’ainsité) et même vijnaptimatrata (tout est esprit).

La vacuité est l’un des fondements qui aident les pratiquants bouddhistes à échapper aux illusions et à la souffrance. Une compréhension juste de la vacuité nous aide à réaliser que toutes choses et tous les phénomènes n’ont pas d’entité fixe et éternelle, et que nous ne sommes plus liés par ces choses. La vacuité est la clé pour réaliser le monde de l’interdépendance, de l’absence d’ego et de l’impermanence, et elle est aussi la lumière qui illumine l’âme humaine, nous éveillant au retour à nous-mêmes.

Quant au tathata, il représente la véritable nature de toute chose qu’on n’arrive pas à décrire par des catégories conventionnelles telles que « existence » ou « non-existence ». Il transcende tous les concepts dualistes et ne peut être défini par les concepts d’« un » ou de « différent ». Cela démontre qu’il est indescriptible et insensible aux idées discriminantes. Comprendre le tathata nous aide à vivre en harmonie avec la véritable nature de l’univers, en réalisant que toutes choses sont étroitement liées et indissociables. Cela nous aide à développer la  compassion et la sagesse et à vivre une vie pleine de sens et plus heureuse. Par exemple : une feuille qui tombe, une rivière qui coule, tout existe dans son « ainsi » sans l’intervention d’aucune valeur ou d’aucun concept.

Au quotidien, la conscience de la Vacuité et de l’Ainsité nous aide à échapper aux illusions et aux discriminations, et à atteindre la paix et la pureté. Être conscient  que tous les dharmas n’ont pas de nature fixe nous aide à nous libérer des désirs et des souffrances. C’est alors seulement que nous pouvons atteindre la libération et l’illumination. C’est la valeur extrêmement précieuse que la philosophie zen vietnamienne apporte à chacun de nous. En résumé, le Zen dans An Ban Thủ Ý (An Ban = souffle et Thủ Ý = contrôler l’esprit ou concentrer l’esprit) est une méthode de contrôle de la respiration  pour maîtriser l’esprit.

Le bouddhisme zen au Vietnam compte trois principales sectes zen transmises de l’Inde et de la  Chine (Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường). D’après l’ouvrage Thiên Uyển Tập Anh (Uyễn = jardin, Tập = recueillir et Anh = essence) qui signifie « le jardin recueille toute l’essence du Zen » au Vietnam, il existe une secte Zen fondée par le maître  Kang-Sen Houci et le représentant de cette secte Zen est le moine  Lôi Hà Trạch (1090) sous la dynastie  des Lý. Cette secte Zen continue à exister  jusqu’à la dynastie des  Trần puis  elle fusionne avec d’autres sectes pour former la secte Zen Trúc Lâm fondée par le roi Trần Nhân Tôn au mont Yên Tử. Elle est considérée comme la première église bouddhiste unifiée au Vietnam.

Bien que le bouddhisme ait été introduit très tôt dans notre pays et que Giao Châu ait été devenu un centre bouddhiste réputé durant la domination chinoise, il faut attendre l’avènement de la  dynastie des Lý pour que le bouddhisme acquière ses propres caractéristiques nationales non seulement dans les constructions architecturales et artistiques telles que la pagode au pilier unique, la pagode Dâu, la pagode Phật Tich, Văn Miếu (Temple de la littérature) , Quốc Tự Giám, etc.  mais aussi dans la littérature, notamment dans les poèmes zen de la dynastie  des Lý qui, avec une philosophie profonde,  sont devenus un précieux patrimoine littéraire vietnamien, comme le poème zen du grand maître Mãn Giác. Ce poème n’ayant pas de titre au début, l’érudit Lê Quí Đôn lui donna plus tard  le titre « Cáo thật thị chúng (ou Annonce de la maladie à tous) ».

Ce talentueux maître zen, de son vrai nom Lý Trường, fut né en 1052 dans une famille de mandarins. Son père, Hoài Tổ, était ministre de la cour. Étant disciple de la huitième génération de la lignée zen Vô Ngộ Thông et disciple du maître zen Quảng Trị, Lý Trường était très estimé par le roi Lý Nhân Tông et était souvent invité par ce dernier à s’enquérir du bouddhisme et à discuter des affaires de l’État. Mãn Giác était le nom de dharma que lui avait donné le roi Lý Nhân Tông. Il mourut en décembre 1096, à l’âge de 45 ans. Il n’avait composé qu’un seul poème. Pourtant celui-ci était considéré comme l’un des plus beaux poèmes  de la dynastie  des Lý.

Au moment où il était malade, le grand maître  zen voulut enseigner à ses disciples l’étude du Dharma dans le monde du Zen. Il exprima dans ce poème l’amour de la nature, sa vitalité spontanément abondante et tout cela était considéré  comme la nature immuable dans la loi de la naissance que le bouddhisme appelait  l’ainsité.

Le grand maître se servit de  l’image de la branche d’abricotier, comme si celle-ci elle possédait des pouvoirs magiques, pour éveiller ses disciples à l’étude du Dharma et les conduire à l’illumination (bodhi) dans le monde du Zen, pur, silencieux, non né et  non destructible.

 

         Xuân đi trăm hoa rụng
         Xuân đến trăm hoa nở
         Sự việc đuổi theo nhau qua trườc mắt
         Cái già đến trên đầu
         Chờ báo xuân tàn hoa rụng hết
         Đêm qua trước sân nở một nhánh mai.

 

              Le printemps s’en va, les fleurs tombent
          Le printemps revient, les fleurs s’épanouissent
          Les choses du monde passent devant mon regard
          La vieillesse arrive déjà sur mes cheveux
          Ne dites pas que toutes les fleurs sont fanées avec le printemps
          La nuit passée, une branche d’abricotier a fleuri dans la cour.

 

According to Zen master Thích Nhất Hạnh, it was once mistakenly believed that the Indian monk Vinataruci had introduced Zen Buddhism to Vietnam in the 6th century. Today, it is clearly established that it was the monk Kang-Sen Houci who founded Zen Buddhism in Vietnam at the beginning of the 3rd century, rather than Vinitaruci. Born in Giao Châu to a family from Sogdiana, Kang-Sen Houci studied Sanskrit and Chinese before becoming a Buddhist monk in Giao Châu (Jiaozhou), a meeting place of Indian and Chinese cultures. At that time, many Indian merchants had followed merchant ships to our country and did not return, settling in Lũy Lâu to start their businesses. This is how the monk Kang-Sen Houci grew up in Lũy Lâu. Unfortunately, his parents died prematurely when he was only 10 years old. He therefore became a monk.

He was not only the founder of dhyana in Vietnam, but also one of the first masters to give Zen teachings in China. He arrived in China in 255. His Zen school had its origins in Mahayana Buddhism, as the Buddhism he studied in Jiaozhou was Mahayana. He explained several sutras that clearly illustrated the practice of Zen. According to Zen master Thich Nhat Hanh, these texts were all Hinayana texts, but he interpreted them according to the Mahayana method. Zen Buddhism in Vietnam was originally Mahayana Buddhism. This fact was also confirmed by a Scythian monk named Kalasivi, through his Zen text entitled “Saddharmasamddhi-sûtra,” translated in Jiaozhou in the year 255.

According to Zen monk Thich Nhat Hanh, despite the An Ban Thủ Ý sutra (meditation on breathing) being solely Hinayana Zen in nature, Master Kang-Sen Houci stated the following in his introduction: « An Ban is the Mahayana of the Buddhas to save beings. This is sufficient proof of his orientation towards Mahayana Zen. His work entitled “Selection of Sutras on the Six Paramitas” includes six paramitas (generosity, morality, patience, diligence, meditation, and wisdom). It is this method of Zen practice, extracted from paramita meditation, that clearly shows us this tendency. Kang Seng-hui’s Zen method clearly reflects the Mahayana teachings on Śūnyatā (emptiness), tathatā (suchness), and even vijnaptimatrata (everything is mind).

Emptiness is one of the foundations that help Buddhist practitioners escape illusions and suffering. A correct understanding of emptiness helps us realize that all things and phenomena have no fixed, eternal entity, and that we are no longer bound by these things. Emptiness is the key to realizing the world of interdependence, egolessness, and impermanence, and it is also the light that illuminates the human soul, awakening us to return to ourselves.

As for tathata, it represents the true nature of all things that cannot be described by conventional categories such as “existence” or “non-existence.” It transcends all dualistic concepts and cannot be defined by the concepts of ‘one’ or “different.” This shows that it is indescribable and impervious to discriminating ideas. Understanding tathata helps us live in harmony with the true nature of the universe, realizing that all things are closely connected and inseparable. This helps us develop compassion and wisdom and live a more meaningful and happier life. For example: a falling leaf, a flowing river, everything exists in its “thusness” without the intervention of any value or concept.

On a daily basis, awareness of Emptiness and Suchness helps us escape illusions and discrimination, and attain peace and purity. Being aware that all dharmas have no fixed nature helps us free ourselves from desires and suffering. Only then can we attain liberation and enlightenment. This is the extremely valuable contribution that Vietnamese Zen philosophy brings to each of us. In summary, Zen in An Ban Thủ Ý (An Ban = breath and Thủ Ý = controlling the mind or concentrating the mind) is a method of controlling the breath to master the mind.

Zen Buddhism in Vietnam has three main Zen sects transmitted from India and China (Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông, Thảo Đường). According to the book Thiên Uyển Tập Anh (Uyễn = garden, Tập = to collect, and Anh = essence), which means “the garden collects all the essence of Zen” in Vietnam, there is a Zen sect founded by Master Kang-Sen Houci, and the representative of this Zen sect is the monk Lôi Hà Trạch (1090) under the Lý dynasty. This Zen sect continued to exist until the Trần dynasty, when it merged with other sects to form the Trúc Lâm Zen sect founded by King Trần Nhân Tôn on Yên Tử Mountain. It is considered the first unified Buddhist church in Vietnam.

Although Buddhism was introduced to our country very early on and Giao Châu became a renowned Buddhist center during Chinese rule, it was not until the advent of the Lý dynasty that Buddhism acquired its own national characteristics, not only in architectural and artistic constructions such as the One Pillar Pagoda, the Dâu Pagoda, the Phật Tich Pagoda, Văn Miếu (Temple of Literature), Quốc Tự Giám, etc., but also in literature, particularly in the Zen poems of the Lý dynasty, which, with their profound philosophy, have become a precious part of Vietnam’s literary heritage, such as the Zen poem by the great master Mãn Giác. As this poem did not have a title at the beginning, the scholar Lê Quí Đôn later gave it the title “Cáo thật thị chúng (or Announcement of Illness to All)”.

This talented Zen master, whose real name was Lý Trường, was born in 1052 into a family of mandarins. His father, Hoài Tổ, was a court minister. As a disciple of the eighth generation of the Vô Ngộ Thông Zen lineage and a disciple of Zen master Quảng Trị, Lý Trường was highly esteemed by King Lý Nhân Tông and was often invited by the latter to inquire about Buddhism and discuss affairs of state. Mãn Giác was the dharma name given to him by King Lý Nhân Tông. He died in December 1096 at the age of 45. He had composed only one poem. However, it was considered one of the most beautiful poems of the Lý dynasty.

When he was ill, the great Zen master wanted to teach his disciples the study of Dharma in the world of Zen. In this poem, he expressed his love of n

ature and its spontaneously abundant vitality, all of which was considered to be the immutable nature of the law of birth that Buddhism called suchness.

The great master used the image of the apricot branch, as if it possessed magical powers, to awaken his disciples to the study of Dharma and lead them to enlightenment (bodhi) in the pure, silent, unborn, and indestructible world of Zen.

         Xuân đi trăm hoa rụng
         Xuân đến trăm hoa nở
         Sự việc đuổi theo nhau qua trườc mắt
         Cái già đến trên đầu
         Chờ báo xuân tàn hoa rụng hết
         Đêm qua trước sân nở một nhánh mai.

         Spring departs, flowers fall
         Spring returns, flowers bloom
         The things of the world pass before my eyes
         Old age already creeps into my hair
         Do not say that all flowers have faded with spring
         Last night, an apricot branch blossomed in the courtyard.

 

 

 

Tài Liệu Tham khảo

Thích Nhất Hạnh: Thiền sư Khương Tăng Hội . Nhà Xuất Bản Phương Đông.
Thich Nhất Hạnh. Histoire du bouddhisme vietnamien. In: École pratique des hautes études. 4e section, Sciences historiques
et philologiques. Annuaire 1974-1975. 1975. pp. 941-944.
Tạ Ngọc Liễn: Chân Dung văn hóa Việt Nam. Nhà Xuất Bản Thanh Niên. Hà Nôi 1999.
Lê Thành Khôi. Aigrettes sur la rizière. Chants et poèmes classiques du Việt Nam. Connaissances de l’Orient. 1995

 

 

 

Đình Bảng ( Maison communale Đình Bảng, Bắc Ninh)

Đình Bảng (Bắc Ninh)

Version française

Được xây dựng vài thế kỷ trước đó, ngôi đình miền Bắc nhất là Đình Bảng được xem là hình mẫu tham khảo đối với người dân Việt vì nó không phải duyên dáng hơn mà nó có tính chất độc đáo. Nó là biểu tượng chân chất của cuộc sống nông thôn ở Việt Nam qua nhiều thế kỷ. Chính nó được dựng lên đầu tiên trong văn hóa nông thôn ở đồng bằng sông Hồng. Ngôi đình miền Bắc không những là một hệ thống cột kèo chồng rường xà kết cấu vững chắc kê trên nền gạch hay đất mà còn là một bộ khung thuần gỗ mà mái đình nén xuống  nhờ có trọng lượng của nó. Vai trò của  các  chân cột  dùng đề đỡ mái đình là một  đặc tính  của ngôi đình làng Việt Nam. Chân cột càng lớn thì ngôi đình càng vững chãi.

Hình dạng của ngôi Đình Bảng xem rất bề thế nhờ các cột cái to tướng.  Cảm tưởng nầy thường  được minh họạ qua câu thành ngữ mà ta  thường hay nói: to như cột đình và được thấy ở ngôi đình nổi tiếng « Ðình Bảng » với 60 cột đình bằng gỗ lim và một mái nhà vĩ đại với các đầu đao hình cánh hoa sen.

 

Construite quelques siècles plus tôt, la maison communale  du Nord, en particulier celle de Đình Bảng, reste le modèle de  référence pour la plupart des Vietnamiens car elle est retenue non pas pour son caractère esthétique mais plutôt pour son caractère original. Elle est le symbole authentique de la vie rurale des Vietnamiens au fil des siècles. C’est elle  qui a été érigée en  premier par la culture villageoise vietnamienne dans le delta du Fleuve Rouge. La maison communale  de Đình Bảng n’est pas seulement un assemblage de colonnes, d’arbalétriers et de toutes sortes d’éléments soudés par des mortaises et des tenons, reposant sur le sol ou  des fondations en pierre mais c’est aussi une armature en bois sur laquelle s’appuie la toiture qui la consolide de son propre poids. L’une des caractéristiques de la maison communale vietnamienne réside  dans le rôle des colonnes servant de soutien à la toiture.   Plus les colonnes sont grosses,  plus l’armature est stable. 

Son aspect est très imposant grâce à ces colonnes principales volumineuses. Cette impression est illustrée souvent par l’expression qu’on a l’habitude de dire en vietnamien: to như cột đình (colossal comme la colonne du đình). C’est ce qu’on trouve dans la fameuse maison communale « Ðình Bảng » avec ses 60 colonnes en bois de fer (gỗ lim) et sa grande toiture terminée par les angles rebroussés en forme des pétales de lotus.