Art
Art des pays d’Asie du Sud ou de la France
Angkorian empire (Chenla)
Version française
Version vietnamienne
Galerie des photos
At a time when the kingdom of Funan was weakening, a vassal principality of this kingdom, which Chinese historians often referred to as Chenla (Chân Lạp) in their annals, attempted to forge its destiny in the middle Mekong basin near the archaeological site of Vat Phu in the Champassak province (present-day Laos). This is the only name we have to this day. No Sanskrit or Khmer word corresponds to the ancient sound Tsien lap. The existence of this kingdom dates back to the end of the 6th century. Similar to the kings of Funan, those of Chenla also have a dynastic legend: a solar-origin Brahmin priest named Kambu Svayambhuva received from the god Shiva himself a nymph of lunar origin in marriage, the beautiful Mera.
From this union of K(ambu) and Merâ, a line of sovereigns was born, that is, the descendants of Kambujadesha, meaning « land of the descendants of Kambu, » intended to explain the name of the Khmers. This word Kambujadesha, abbreviated as Kambuja, was first discovered in 817 in an inscription of Po Nagar in Champa (or present-day Nha Trang, Vietnam).
During the French colonial period, this name Kambuja was Francized as « Cambodge. » As for the word Chenla, it appeared in the history of the Sui (589-619), where the sending of an embassy from this country was mentioned in 616-617. Located southwest of Lin Yi (future Champa) and a vassal state of Funan, the kingdom of Chenla (Chân Lạp) (future Cambodia), having become powerful, did not hesitate to seize the latter and subjugate it. This fact was reported not only in the New History of the Tang (618-907) by the Chinese historian Ouyang Xiu but also in an unpublished inscription from Sambor-Prei Kuk, which praised the king of Chenla, Içanavarman I, son of King Mahendravarman, for having expanded his parents’ territory with his grand exploits. This monarch established his capital at Sambor-Prei Kuk, renamed Ishanapura.
The fragmentation of Chenla into small states was witnessed again. It was only in 654 that Jayavarman I, a great-grandson of Içanavarman I, succeeded in reunifying his ancestor’s country and established his capital near Angkor. Upon his death, Chenla again broke up into numerous principalities, and soon the principality of Shambupura (today Sambor on the Mekong) managed to impose its authority. Its king, Jayavarman II, settled in Rolûos and proclaimed himself king of the entire Kambuja in 802. Then the settlement and religious sites of the Óc Eo plain began to be abandoned as the center of gravity of the new political formation from the North moved away from the coast to gradually approach the site of the future capital of the Khmer empire, Angkor.
According to researcher J. Népote, the Khmers coming from the North through Laos appear like Germanic tribes in relation to the Roman Empire, attempting to establish a unified kingdom inland known as Chenla. They saw no interest in maintaining the technique of floating rice cultivation because they lived far from the coast. They tried to combine their own mastery of water retention with the contributions of Indian hydraulic science (the baray) to develop, through multiple trials, an irrigation system better adapted to the ecology of the hinterland and to the local varieties of irrigated rice.
It is reported that in Chinese annals, Chenla was divided into a « Land Chenla » and a « Water Chenla » at the beginning of the 8th century. The former was established in the old territories of Chenla, expanded according to its military successes, from the Dangrek range to the middle Mekong valley and westward to Burinam, now part of the Thai province of Korat, while the latter corresponded to a multitude of fiefs of former Funan and was subject to the royal authority of the island of Java (Indonesia). Then, through a stele of Sdok Kak Thom dating from 1052 and found 25 km from Sisophon, we learn that Jayavarman II was crowned king in 802 after freeing his country from the tutelage of Java, and his country regained its unity under the name Chenla.
The latter soon gave way to the birth of the Angkorian empire at the beginning of the 9th century. It first experienced its peak and glory with King Suryavarman II, whom historians have often compared to the Sun King Louis XIV of France. Of a warlike temperament, he did not hesitate to first ally with the Chams to attack the kingdom of Đại Việt under the reign of King Lý Thần Tôn in 1128, but he was repelled in the Nghệ An region. He then tried to maintain his grip on Champa by placing his brother-in-law Harideva as ruler over the capital Vijaya (present-day Bình Định in Vietnam).
But this attempt ended in a crushing failure against one of the greatest Cham kings, Jaya Harivarman I, who recaptured Vijaya in 1149. Yet Chinese chroniclers spoke of him with great deference. Beyond the frenzy of his territorial conquests, Suryavarman II had a large number of splendid monuments built, among which was the famous site of Angkor Wat. According to the Italian researcher Maria Albanese from the I.I.A.O institute, it seems possible that Suryavarman II died following a disastrous military expedition into Vietnamese territory in 1150.
Then the empire of the Khmer kings expanded under Jayavarman VII, one of the fascinating personalities in universal history. During his reign, he managed to push back the limits of his empire by annexing Champa, Lower Burma, Thailand, and Laos. Georges Coedès, former director of the French School of the Far East (EFEO), painted for us a striking portrait of this great king, that of a pharaoh who can boast of having moved so much stone (Angkor Thom, Ta-Prohm, Bantay-Kdei, etc.).
Map of the empire
But after his death, due to the gigantic enterprises and incessant wars against his neighbors (Chams, Vietnamese, and Thais), the Angkorian empire began to experience a rapid decline caused by the multiple capture and sacking of its capital Angkor by the Thais (1353, 1393, and 1431). They were unified by Ramadhipathi to found the kingdom of Ayutthaya.
Faced with the assaults of the Thais, the Khmers had to abandon their capital Angkor and retreat to the geographic heart of their country, the Four Arms of the Mekong (Phnom Penh), with the last king of the Khmer empire and the first king of Cambodia, Ponhea Yat. This strategic and economic retreat is only one of the hypotheses suggested by researchers to hasten the decline of Angkor. But according to recent discoveries reported by National Geographic in its issue 118 of July 2009, the collapse of Angkor is largely due to climatic disasters that managed to destroy the most complex and ingenious hydraulic system, a jewel of Khmer civilization. The imperial city of Angkor had to face severe successive droughts from 1362 to 1392 and from 1415 to 1440, thanks to the analysis of growth rings found in certain long-lived cypresses such as teak or Siam wood.
When the hydraulic system began to malfunction, showing signs of weakness, the power of the Angkorian empire did the same. This is why, being the first to realize the importance of this system, the archaeologist Bernard Philippe Groslier of the French School of the Far East (EFEO) did not hesitate to describe Angkor as a « hydraulic city » when publishing his work in 1979. Designed to support religious rituals and ensure a constant water supply for rice cultivation, the gigantic barays (or water reservoirs) were drained in the event of successive major droughts. This could have dealt a fatal blow to this already faltering empire, weakened by internal divisions and successive Thai invasions, as Angkor was home to no less than 750,000 inhabitants over an area of about 1000 km². This brings to mind the period experienced by the Maya cities of Mexico and Central America, which succumbed to overpopulation and environmental degradation linked to three successive droughts in the 9th century. This disaster also brutally reminds us of the limits of human ingenuity, which can be easily overcome at any time by the forces of nature. Man cannot conquer nature under any circumstances but must become one with nature to live in harmony with it.
- Banteay Srei (a jewel of Khmer art)
- Ta Prohm (Temple-monastery)
- Bayon temple (Angkor Thom)
- Angkor Vat (Temple Mountain)
- Angkor: naissance d’un mythe avec Louis Delaporte (Musée Guimet,Paris)
Bibliographie.
Thierry Zéphir: L’empire des rois khmers; Découvertes Gallimard. 1997
Claude Jacques, Michael Freeman : Angkor, cité khmère. Book Guides
Bernard Philippe Groslier: Indochine. Editions Albin Michel 1961
National Geographic: Angkor . Pourquoi la grande cité médiévale du monde s’est effondrée? N° 118. Juillet 2009
Maria Albanese: Angkor. gloire et splendeur de l’empire khmer. Editions White Star
Georges Coedès: Cổ sử các quốc gia Ấn Độ Hóa ở Viễn Đông. Editions Thế Giới. 2011
Chu Đạt Quan: Chân Lạp phong thổ ký. Editions Thế Giới . 2011
Mausolée Tu Duc (Version vietnamienne)
Khiêm Lăng (謙陵)
Không giống như các lăng mộ hoàng gia khác của triều Nguyễn, lăng mộ của vua Tự Đức chủ yếu là nơi ẩn náu trong thời gian trị vì của ngài. Đây là lý do tại sao nó không chỉ chứa một cung điện sau này được chuyển đổi thành nơi thờ cúng sau khi ngài qua đời, mà còn có một nhà hát và hai gian nhỏ bằng gỗ đỏ xinh xắn (Du Khiêm và Xung Khiêm) nơi ngài thích ngồi để thư giãn và sáng tác thơ. Lăng mộ này, được xây dựng từ năm 1864 đến năm 1867 bởi ba nghìn binh lính và công nhân, có khoảng năm mươi tòa nhà được bao quanh bởi một bức tường đá và gạch dài 1.500 mét bao phủ diện tích 12 ha. Tự Đức lên ngôi vua vào thời điểm ông phải đối mặt không chỉ với sự phát triển của chủ nghĩa tư bản phương Tây mà còn cả tình trạng bất ổn nội bộ (Chiến tranh châu chấu do nhà thơ Cao Bá Quát lãnh đạo, việc anh trai ông là Hồng Bàng bị lật đổ vào thời điểm ông lên ngôi, vân vân). Để có thể nương tựa, ngài không ngần ngại ra lệnh xây dựng lăng mộ làm nơi nghỉ ngơi trong suốt cuộc đời và là nơi ở cho cuộc sống vĩnh hằng sau này của ngài.
Galerie des photos du mausolée Tự Đức
Trong lăng mộ này, đình Hoa Khiêm là công trình chính nơi vua làm việc, đình Lương Khiêm là nơi vua ở và ngủ. Hai ngôi mộ khác cũng nằm trong khuôn viên lăng mộ. Đó là mộ của hoàng hậu Lê Thiện Anh, vợ vua, và một trong ba người con nuôi của vua, vua Kiến Phúc.
Kiến trúc của lăng mộ này không chỉ phản ánh bản chất lãng mạn của nhà thơ-hoàng đế Tư Đức mà còn phản ánh sự tự do vốn còn thấy thiếu trong các lăng mộ khác cho đến ngày nay. Không có gì ngạc nhiên khi lăng mộ này đã trở thành điểm đến yêu thích của hầu hết du khách nước ngoài và Việt Nam.
Imperial Citadel of Thang Long (Hanoï)
Due to historical events, the imperial city of Thăng Long seems to fade over time in the collective memory of the Vietnamese, with its remnants hidden within the land of the ancient city of Hanoi. Vietnamese archaeologists had difficulty locating its site despite a series of archaeological excavations initiated at Quần Ngựa and in the geographical area of the Hồ Chí Minh mausoleum, etc., since 1970. It was only in 1998 that they succeeded in locating, in the geographical areas near Hậu Lâu adjacent to Hoàng Diệu street and Bắc Môn (the North Gate from the Nguyễn period), bases of stone pillars and columns with lotus motifs as well as other manufactured objects from the later Lê period. In 2000, they were allowed to carry out another excavation inside Ðoan Môn (the only gate of the forbidden city), which led to the discovery of the royal road (ngự đạo) from the Trần period. With other archaeological excavations undertaken from December 2002 until 2004 near No. 18 Hoàng Diệu street, other remnants dating back to the pre-Thăng Long era (before the 11th century) were found.
Thanks to the picks of Vietnamese archaeologists, the imperial city of Thăng Long is beginning to reveal its secrets and politics, administration, and culture over nearly thirteen centuries (under the successive dynasties of Lý, Trần, and later Lê). The architectural ruins (foundations, pillar bases, sections of royal brick roads, water drainage systems, wells, etc.) exposed in the imperial city of Thăng Long undoubtedly testify to the architectural complexity of the palaces of that era, whose existence has been confirmed by the discovery and presence of several types of high-quality ceramics with aesthetically sophisticated motifs, including ceramics from the Lê period bearing Chinese characters meaning Quan (official) or Kính (respectful) and motifs of five-clawed dragons and phoenixes.
Imperial city map
These ceramics were reserved exclusively for kings and queens. Thanks to the archaeological excavation, the following conclusion was reached: the architectural remains from the Lý-Trần-Lê periods found had been stacked on the layer from the Chinese Zong Pinh-Đai La period (Tống Bình-Đai La) (7th-9th century).
This observation does not call into question the importance given until now to the Royal Edict (Chiếu dời đô) that the founder Lý Công Uẩn of the Lý dynasty, later known as Lý Thái Tổ, promulgated in the spring of 1010 (Canh Tuất) regarding the transfer of the capital. After eliminating the Vietnamese king Lê Long Ðĩnh of the earlier Lê dynasty (Tiền Lê), Lý Thái Tổ realized that after a few years of reign, Hoa Lư, the capital of Vietnam built in a mountainous region, was too difficult to access. It was impossible to ensure prosperity there and to secure the destiny of Vietnam (tính kế cho con cháu muôn vạn đời). The capital had to be transferred to Ðại La, the former capital of the proconsul of the Chinese Tang dynasty, Kao Pien (Cao Biền), during the period of Chinese domination.
Photos gallery of imperial city Thăng Long
Hoàng thành Thăng Long
This city could protect the population from floods and inundations with its fairly high and well-exposed terrain, but it was also a location corresponding to the favorable orientation of mountains and rivers and to the position of the coiled dragon and the sitting tiger. To avoid awakening popular unrest, he did not hesitate to resort to the credulity of his people, as would later be done by the advisor to the hero Lê Lợi, Nguyễn Trãi, in the liberation struggle against the Ming. He spread a rumor that he had seen a golden dragon emerge from Ðại La and fly into the sky in his dream.
That is why Đại La was called Thăng Long (The Rising Dragon). Like other kings, he could have imposed his will on his people by decree, but he preferred to submit to the will of Heaven and the aspirations of the people, deliberately using their superstition to accomplish a great work for an independent Vietnam. His reign was known as « Thuận Thiên » (Following the Will of Heaven).
Orphaned, raised in a pagoda, and educated from a young age by the learned monk Vạn Hạnh, growing up in his shadow, he soon became a great king of Vietnam because he was imbued with Buddhist thought during his reign. In him, one finds not only wisdom, dialogue, insight, and tolerance but also the undeniable will to contribute to the strengthening of the Vietnamese nation (a highly centralized administrative system, a fairly flexible tax regime, Buddhism accepted as the state religion, priority given to education, etc.). It was under him that Vietnam was recognized for the first time as the kingdom of Annam. The authors of the work « The Complete Historical Records of Đại Việt » (Ðại Việt Sử Ký toàn thư) continually praised the years of Lý Công Uẩn’s reign. His dynasty was later described by the Vietnamese historian Ngô Thì Sĩ as a dynasty of clemency (Triều Lý nhân Ái).
Decorative sheet attached to the tile
Thanks to Việt Sử lược (The Brief History of the Vietnamese State in the 14th Century), we know that in the plan of the imperial city of Thăng Long built in 1010 by King Lý Thái Tổ, there was in the middle of this city the Càn Nguyên palace, later called Thiên An and finally renamed Kinh Thiên (Audience Hall) by King Lê Thái Tổ. Around this palace, to the east, there was the Tập Hiền palace and the Phi Long gate; to the west, the Giảng Vũ palace and the Ðan Phượng gate; to the south, the Cao Ðiện palace and the Long Trì veranda with its corridors on both sides; and to the north, the Long An and Long Thụy palaces, not forgetting to mention to the west and east of these the Nhật Quang and Nguyệt Minh palaces. Additionally, there were the Hưng Thiên pagoda and the Sao Ngũ Phượng tower. In 1011, the Thái Thanh palace, the Vạn Tuế pagoda, and the Trần Phúc Buddhist library were constructed. (Việt Sử lược, translated and annotated by Trần Quốc Vượng pp 70-71).
Based on the plan of the imperial city from the Lê period, Vietnamese archaeologists have delineated this city as follows: the north around Phan Ðình Phùng street, the south located at Trần Phú street, the west beyond Ông Ích Khiêm street, and the east around Thuốc Bắc street. The area of this site is estimated to be about 140 hectares during the Lê period. However, it would be slightly smaller under the Lý and Trần dynasties. On the other hand, the Hanoi citadel does not exceed 100 hectares under the Nguyễn dynasty.
During archaeological excavations, several architectural materials decorated with extremely varied themes are found. The decorative motifs include lotuses, chrysanthemums, or heads of mythical animals with rough and fierce features during the Đại La period (7th – 9th century). Then, under the period of the Đinh and Early Lê dynasties (Tiền Lê), there are lotuses and pairs of mandarin ducks, and finally, under the Lý dynasty, through dragons, phoenixes, leaves, and flowers, the art of decoration reaches the peak of beauty and perfection. Despite maintaining the basic elements of decoration from the Lý dynasty, this art tends to regain its simplicity and solidity under the Trần dynasty. As for the Later Lê period, there is a significant change in the simplicity of tile and brick decoration, along with a batch of new themes added compared to the periods of the Lý and Trần dynasties.
The remains and manufactured objects found in the imperial city of Thăng Long undeniably bear witness to a national culture and local originality because, besides the dragon of the Lý dynasty with its well-decorated crest not found in Chinese dragon motifs, one can discover the roofs of buildings from the Lý-Trần period covered with tiles adorned either with decorative leaves or with figurines of dragons or phoenixes that are not commonly seen in the royal palaces of neighboring countries. It can be said without hesitation that this site is part of a cultural heritage of invaluable worth for Vietnam, particularly for the city of Hanoi.
Listed as a World Cultural Heritage site, the imperial city of Thăng Long has become today a must-visit site when one has the opportunity to visit the capital, Hanoi.
Hoàng Thành Thăng Long.
Thăng Long imperial citadel.
Nhà Xuất Bản Thông Tin
Hànội 2006
The Culturel Information Publishing House
Naissance de l’Indochine (Sự ra đời Đông Dương)
Naissance de l’Indochine.
Apports de l’Inde et de la Chine.
Version française
Version anglaise
Thuật ngữ Đông Dương lần đầu tiên được nhà địa lý người Pháp-Đan Mạch Conrad Malte-Brun (1775-1826) sử dụng trong tác phẩm « Précis de la Géographie Universelle » xuất bản tại Paris năm 1810. Đây cũng là cách thức mà nhà địa lý Pháp dùng để nói đến ảnh hưởng của hai nền văn hóa quan trọng Ấn Độ và Trung Quốc đối với các dân tộc và quốc gia ở lục địa Đông Nam Á (Miến Điện, Cao Miên, Lào, một phần Mã Lai, Tân Gia Ba, Thái lan và Vietnam). Dựa trên dữ liệu khảo cổ học, chúng ta đã thấy rằng từ thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên, người Ấn Độ đã bắt đầu dùng thuyền đi dọc theo bờ biển Đông Nam Á đến quần đảo Sunda.
Nguyên nhân của các cuộc phiêu lưu trên biển nầy có một phần không ít từ việc truyền giáo của Phật giáo bởi vì những người Ấn Độ nầy phần đông là cư dân thủy thủ ở vùng Amaravati, những người sùng bái Đức Phật Dipankara, người bảo vệ họ tránh khỏi những nguy hiểm của biển cả mà cũng có thể đến từ việc giao thương nhất là viên hoa tiêu người Hy Lạp Hippale đã phát hiện ra sự luân định kỳ của gió mùa vào khoảng giữa thế kỹ thứ 1 sau Công Nguyên khiến có sự tăng trưởng kỳ diệu các thương mại đường biển giữa Ấn Độ và các cảng biển thuộc Hồng Hải, cửa ngõ của phương Tây. Thời đó, hoàng đế Auguste của thành phố La Mã xa hoa muốn có vàng và những sản phẩm ở Ấn Độ như trầm hương, quế, hạt tiêu, đinh hương, bạch đậu khấu, sừng tê giác và ngà voi. Ấn Độ thời đó có liên hệ thương mai trực tiếp với Trung Ðông và gián tiếp với các nước vùng Ðịa Trung Hải như Ðế quốc La Mã.
Nhưng tiếc thay những sản phẩm nầy trở thành khan hiếm ở lục địa Ấn Độ buộc cư dân ở đây phải đi tìm những sản phẩm này từ xa và bằng mọi giá. Khi đến gần những bờ biển xa lạ của Đông Nam Á và sau đó họ phải tiến sâu trên đất liền qua thảm thực vật ngột ngạt để họ có thể đến được gặp những cư dân đầu tiên sống trên vùng cao nguyên. Họ cần phải thuyết phục những người nầy để được có những vật phẩm mà họ cần mua với sự thương lượng giá cả một cách công bằng. Tất cả những điều này họ phải mất nhiều năm.
Họ buộc lòng phải thành lập các trạm giao dịch thực sự nhất là các chuyến đi biển về phía Đông của họ cũng cần được điều chỉnh theo gió mùa. Có những lúc họ phải chờ có đủ những sản phẩm hàng hóa hiếm có trước khi quay về Ấn Độ nên có thể mất cả năm nhất là phải đợi lúc thời tiết thuận tiện. Còn các thực phẩm mà họ cần dùng không thể vận chuyển trong những khoang tàu buộc lòng họ phải nghĩ cách bố trí các cánh đồng lúa ngập nước trên đất màu mỡ ở các đồng bằng châu thổ nơi họ đổ bộ để mua các sản phẩm hiếm có và nơi họ có thể dễ dàng canh tác nhất là họ rất sành sỏi trong kỹ thuật thoát nước và tưới tiêu (như ở Phù Nam). Như vậy họ có thể quay về khi thu hoạch được thực hiện và các khoang tàu được chứa đầy.
Chính nhờ vậy mà tư tưởng Ấn Độ đã được đưa đến để bồi đắp toàn bờ biển phía nam của Đông Dương; từ đồng bằng ven biển An Nam đến đồng bằng Mã Lai và từ đồng Ménam đến đồng bằng sông Mê Kông. Cũng nhờ đó người dân miền Nam Đông Dương đã học được tất cả các yếu tố của một nền văn minh cao hơn: viết ngôn ngữ của họ bằng nhờ bảng chữ cái Ấn Độ, nó vẫn còn tồn tại cho đến ngày hôm nay ở các nước Miến Điện, Thái Lan, Cao Miên và Ai Lao và dùng một dụng cụ vô song để suy nghĩ, đó là tiếng Phạn giống như vai trò dùng tiếng La Tinh ở Châu Âu vào thời Trung Cổ. Các văn bản thiêng liêng, các sử thi của Ấn Độ được đánh giá cao đến mức được du nhập vào mỗi quốc gia.
Ta còn chưa kể đến hiệu quả của các kỹ thuật khai thác đất đai và sản xuất thủ công và thiên văn học có khả năng tính toán lịch chính xác hơn bất kỳ các lịch nào mà ta biết đến, theo nhà khảo cổ Pháp Bernard Philippe Groslier. Chính Ấn Độ đã truyền bá không những hệ thống chính trị tập trung xung quanh nhà vua và tín ngưỡng tôn giáo mà luôn cả nghệ thuật.
Các quốc gia này chưa bao giờ tự giam hảm mình trong một khuôn mẫu đóng kín và bất biến. Đông Nam Á sẽ được hình thành theo trường phái Bà La Môn thậm chí còn nhiều hơn theo mô hình Phật giáo. Trong những thế kỷ đầu của thời đại chúng ta, ở các quốc gia Ấn Độ Hóa, đồ đồng chỉ là những bản sao đơn giản và thuần túy của các tượng Phật Ấn Độ. Sau đó, giữa thế kỷ thứ 4 và thế kỷ thứ 5, các đồ đồng cho chúng ta thấy có sự tiến hóa và cách diễn giải riêng biệt, có thể xem đây là các tác phẩm địa phương nhưng vẫn còn chịu ảnh hưởng rõ ràng của Ấn Độ nhất là các trường phái phía bắc, điều này cũng rất bình thường nhất là có sự ưu việt của nền văn hóa Gupta ở thời kỳ này. Nổi tiếng nhất là bức tượng Phật bằng đồng tráng lệ được tìm thấy ở Đồng Dương, miền trung Việt Nam và được lưu giữ tại Bảo tàng Quốc gia Sàigon ngày nay. Chúng ta cũng có thể trích dẫn những tượng được tạc giống nhau như vậy ở Thái Lan tại Korat và Nakon Pathom (nền văn minh Môn Dvaravati).
Nhưng sau đó vào thế kỷ thứ 6 khi có những biến động chính trị và các cuộc xâm lăng man rợ cắt đứt con đường tơ lụa và gia vị khiến người Ấn Độ không còn mạo hiểm phiêu lưu trên biển. Họ cũng không còn nhớ đến sự tồn tại của các trạm giao dịch cũ của họ và trong các văn bản của họ, sử thi thương mại cũng được nhắc đến một cách qua loa. Sự xâm nhập và thẩm thấu của người Ấn Độ hình như lúc nào cũng mang tính chất hoà bình và nhờ đó các cư dân sống ở bờ biển phía nam mới thoái khỏi sự cô lập và được hình thành dựa trên văn hóa của người Ân Độ mà tạo ra được các nền văn minh mới và độc đáo như nền văn minh Óc Eo, Angkor Wat hay Chămpa. Người Ấ Độ không hề đi kèm theo phương thức chinh phục và thôn tính như người Trung Hoa với Việt Nam ở Đông Dương.
Qua truyền thuyết, nước ta khởi đầu có tên là Xích Qủy, một liên bang của người Bách Việt dưới quyền cai trị của Kinh Dương Vương Lộc Tục, cha của Lạc Long Quân ở phía nam sông Dương Tử (văn hóa Lương Chữ và Thạch Gia Hà) rồi sau đó có tên là Văn Lang của các vua Hùng đóng đô ở Phong Châu, có đất đai rộng lớn giáp ranh bắc đến hồ Động Đình, nam giáp nước Hồ Tôn (Chiêm Thành), đông giáp biển Nam Hải, tây nước Ba Thục (Tứ Xuyên). Nước Văn Lang bị thôn tính về sau bởi An Dương Vương, Thục Phán, người Tày ở Cao Bằng và trở thành sau đó vương quốc Âu Lạc đóng đô ở Cổ Loa huyện Đông An, Hà Nội khoảng chừng 3 thế kỷ trước Công Nguyên. Rồi Âu Lạc bị thôn tín về sau bởi Triệu Đà, một tướng lãnh của nhà Tần (Trung Hoa) và người sáng lập ra nước Nam Việt. Mặc dầu có các cuộc nổi dậy của hai Bà Trưng năm 39-43 SCN (sau Công Nguyên), Bà Triệu năm 225-248 SCN và Lý Bổn (Lý Nam Đế) năm 544 SCN, nước ta (Tonkin) vẫn tiếp tục dưới ách thống trị của Trung Hoa cho đến năm 938.
Người Hoa cố tình hủy diệt các trống đồng của người Việt để có thể đồng hóa được người dân Việt. Sự Hán hóa do đó lan truyền bằng cách hành động gương mẫu mà cũng bằng cách dùng vũ lực ense et aratro: bằng kiếm và lưỡi cày giống như cách người La Mã khuất phục châu Âu. Đất nước ta (Giao Chỉ) được tổ chức theo mẫu hình Trung Quốc: tỉnh, quận, phủ tạo thành khuôn khổ hành chính, nơi có quyền lực và thậm chí cả quyền lực cao nhất được giao phó cho người bản xứ nhưng được thực thi theo luật lệ Trung Quốc và tất cả đều tùy thuộc ở hoàng đế, người có thẩm quyền tối cao. Tiếng Hán trở thành ngôn ngữ chính thức và được sử dùng từ nay ở khắp đất nước.
Việt Nam tuy là một tỉnh lị của Trung Hoa vào thời đó (từ -111 đế n 938) nhưng Việt Nam vẫn còn là một trạm tiếp nối thật sự giữa Trung Hoa và Ấn Độ. Việt Nam được tiếp thu rất sớm Phật pháp từ đầu thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Tây lịch vì Việt Nam nằm ở bên cạnh các nước như Phù Nam và Chiêm Thành thường thông dùng chữ Phạn của các kinh Phật và còn đươc các thương gia Ấn Độ ở lại để nghĩ, cung cấp và trao đổi hàng hóa. Chính vì vậy Phật giáo ở Giao Châu do từ Ấn Độ truyền sang trực tiếp chớ không phải đến từ Trung Hoa.
Nói tóm lại, việc Hán Hóa nhằm để mở rộng đế chế Trung Hoa chớ có bao giờ người Hoa nghĩ rằng việc Hán Hóa Việt Nam sẽ gieo mầm cho sự tiến hóa tiếp theo của toàn cả Đông Dương. Người Hoa muốn tạo con người Việt theo hình ảnh của họ nhưng họ đâu ngờ họ biến người dân Việt thành một dân tộc kiên trì, sẳn sàng chờ đợi thời điểm thích hơp để dành lại độc lâp nhất là họ đến từ văn hóa rực rỡ Lương Chữ và Thạch Gia Hà và thông thạo binh pháp của Tôn Tử cũng như người Hoa.
Được xem như những người báo hiệu của nền văn hóa Trung Hoa, người dân Việt chinh phục về sau bán đảo, đồng hóa và sau đó tiêu diệt các nước Ấn Độ hóa (Chân Lạp, Chiêm Thành) một cách triệt để giống như cách họ đã bị thôn tính bởi người Trung Hoa lúc ban đầu.
Bởi vậy ta thường nghe câu nói của các nhà khảo cổ về bán đảo Đông Dương như sau: Trung Quốc thống trị và đồng hóa, Ấn Độ gieo mầm của những bông hoa nhân văn phong phú. Đông Dương đã có thể hưởng lợi từ những bài học của những bậc thầy vô song Trung Quốc và Ấn Độ, mỗi nước để lại cho bán đảo một hệ thống chính trị và một dấu ấn riêng biệt và khó phai mờ theo dòng lịch sử.
Từ đó bán đảo mới có tên là Đông Dương do nhà địa lý người Pháp-Đan Mạch Conrad Malte-Brun đề xướng nhưng đọc giả đừng có nhầm lẫn với Đông Dương thuộc Pháp.(Indochine Française).
Le terme « Indochine » a été utilisé pour la première fois par le géographe franco-danois Conrad Malte-Brun (1775-1826) dans son œuvre intitulé « Précis de la Géographie Universelle », publié à Paris en 1810. C’est également ainsi que le géographe français désignait l’influence de deux cultures importantes, l’Inde et la Chine, sur les peuples et les nations de l’Asie du Sud-Est continentale (Birmanie, Cambodge, Laos, une partie de la Malaisie, Singapour, Thaïlande et Vietnam). Les données archéologiques montrent qu’à partir du Ier siècle de notre ère, les Indiens ont commencé à utiliser des bateaux pour longer les côtes de l’Asie du Sud-Est jusqu’aux îles de la Sonde.
La cause de ces aventures maritimes n’était pas seulement due à la prédication du bouddhisme, car ces Indiens étaient pour la plupart des marins de la région d’Amaravati, dévots du Bouddha Dipankara, qui les protégeait des dangers de la mer, mais aussi au commerce, en particulier au navigateur grec Hippale, qui découvrit la rotation périodique des moussons vers le milieu du premier siècle après J.-C., ce qui conduisit à la croissance miraculeuse du commerce maritime entre l’Inde et les ports de la mer Rouge, porte d’entrée de l’Occident.
À cette époque, l’empereur Auguste de la luxueuse cité romaine, souhaitait s’approvisionner en or et en produits d’Inde, tels que le bois d’aigle, la cannelle, le poivre, le clou de girofle, la cardamome, la corne de rhinocéros et l’ivoire. L’Inde entretenait alors des relations commerciales directes avec le Moyen-Orient et indirectes avec les pays méditerranéens, comme l’Empire romain.
Malheureusement, ces produits se raréfièrent dans le sous-continent indien, obligeant ainsi les habitants de ce pays à les rechercher de loin et à tout prix. Lorsqu’ils approchèrent des rivages étranges de l’Asie du Sud-Est, ils durent s’enfoncer dans les terres à travers une végétation étouffante pour atteindre les premiers habitants des hautes terres. Il leur fallut convaincre ces derniers de leur fournir les articles dont ils avaient besoin et négocier des prix équitables. Tout cela leur prit de nombreuses années.
Ils furent contraints d’établir de véritables comptoirs commerciaux, d’autant plus que leurs voyages maritimes vers l’Est devaient être modulés en fonction des moussons. Il leur fallait parfois attendre l’arrivée de denrées rares avant de rentrer en Inde, ce qui pouvait prendre une année entière, surtout si le temps était favorable. Quant à la nourriture dont ils avaient besoin, impossible à transporter dans les cales des navires, ils furent contraints de penser à mettre en place des rizières inondées sur les terres fertiles des deltas où ils débarquaient pour acheter des denrées rares et où ils pouvaient les cultiver plus facilement, car ils maîtrisaient parfaitement les techniques de drainage et d’irrigation (comme au Funan). De cette façon, ils pouvaient rentrer lorsque la récolte était terminée et que les cales étaient bien remplies.
C’était ainsi que les idées indiennes ont été introduites et ont fertilisé toute la côte sud de l’Indochine, des plaines côtières d’Annam à celles de la Malaisie, du delta du Ménam à celui du Mékong. C’est aussi par ce biais que les peuples du sud de l’Indochine ont appris tous les éléments d’une civilisation supérieure: ils ont écrit leur langue grâce à l’alphabet indien, qui existe encore aujourd’hui en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge et au Laos, et ils ont utilisé un instrument incomparable à penser, le sanscrit, similaire au rôle du latin en Europe moyenâgeuse. Les textes sacrés, les épopées de l’Inde, étaient si prisés qu’ils ont été introduits dans chaque pays.
On oublie de parler de l’efficacité des techniques d’aménagement du territoire, de l’artisanat et de l’astronomie, permettant de calculer les calendriers avec une précision inégalée, selon l’archéologue français Bernard Philippe Groslier. C’est aussi l’Inde qui a propagé non seulement un système politique centré autour du roi et des croyances religieuses, mais aussi les arts.
Ces nations ne se sont jamais cantonnées à un modèle fermé et immuable. L’Asie du Sud-Est sera davantage façonnée par l’école brahmanique que par le modèle bouddhiste. Aux premiers siècles de notre ère, dans les pays indianisés, les bronzes étaient de simples et pures copies des images du Bouddha indien.
Puis, entre le IVe et le Ve siècle, les bronzes témoignent d’une évolution et d’une interprétation distinctes. On peut les considérer comme des œuvres locales, mais toujours clairement influencées par l’Inde, notamment par les écoles du Nord, ce qui est d’ailleurs tout à fait normal compte tenu de la prédominance de la culture Gupta à cette époque. Le plus célèbre est le magnifique Bouddha en bronze découvert à Đồng Dương au centre du Vietnam, et conservé aujourd’hui au Musée national de Saïgon. On peut également citer des sculptures similaires en Thaïlande, à Korat et Nakon Pathom (civilisation Môn Dvaravati).
Mais au VIe siècle, lorsque les bouleversements politiques et les invasions barbares coupèrent les routes de la soie et des épices, les Indiens cessèrent de s’aventurer en mer. Ils oublièrent également l’existence de leurs anciens comptoirs commerciaux et, dans leurs écrits, l’épopée du commerce fut également évoquée d’une manière sommaire. La pénétration et l’influence des Indiens semblèrent toujours pacifiques, ce qui permit aux habitants de la côte sud de sortir de l’isolement et de créer ainsi des civilisations nouvelles et uniques comme Oc Eo, Angkor Vat ou Champa en se formant à partir de leur culture. Ils n’ont pas suivi la méthode de conquête et d’annexion comme les Chinois avec le Vietnam en Indochine.
Selon la légende, notre pays s’appelait à l’origine Xích Qủy (Pays des démons rouges), une fédération des Bai Yue sous le règne de Kinh Dương Vương (ou Lộc Tục) , père de Lạc Long Quân au sud du fleuve Yangtze (cultures de Lianzhou et Shijiahé). Puis il fut nommé d’abord Văn Lang des rois Hùng avec la capitale se trouvant à Phong Châu et ayant un grand territoire bordé au nord par le lac Dong Dinh, au sud par le pays Hồ Tôn (Champa), à l’est par la mer de Chine méridionale et à l’ouest par le royaume Ba Thục (Sichuan). Il fut annexé ensuite par An Dương Vuong, de nom Thục Phán issu des minorités Tày à Cao Bằng et devint plus tard le royaume Âu Lạc dont la capitale se trouvait à Cổ Loa, dans le district de Đồng An, Hanoï vers 3 siècles avant J.C.
Ce dernier fut ensuite annexé par Zhao To (Triệu Đà), un général de la dynastie des Qin (Chine) et fondateur du royaume Nan Yue. Malgré les soulèvements des deux sœurs Trưng (39-43 apr. J.-C.), Dame Triệu (225-248 apr. J.-C.) et de Lý Bổn (ou roi Lý Nam Đế) en 544 apr. J.-C., notre pays (le Tonkin) resta sous domination chinoise jusqu’en 938.
Les Chinois détruisirent délibérément tous les tambours de bronze vietnamiens afin d’assimiler le peuple vietnamien. La sinisation s’étendit ainsi par l’exemple autant que par la force, ense et aratro : par le glaive et le soc de charrue, exactement de la même façon que les Romains soumirent l’Europe. Notre pays (Jiaozhi) était organisé selon le modèle chinois : provinces, districts et préfectures formaient le cadre administratif, où le pouvoir, et même le plus haut, était confié aux autochtones, mais il s’exerçait selon la loi chinoise et dépendait entièrement de l’empereur représentant l’autorité suprême. Le chinois devint la langue officielle et fut désormais utilisé dans tout le pays.
Bien que le Vietnam fût le protectorat chinois (de -111 à -938), il était pourtant le véritable relais entre la Chine et l’Inde. L’implantation du bouddhisme fut très tôt dans ce pays au début de l’ère chrétienne car le Vietnam était non seulement à côté des pays se servant de sanskrit pour les textes bouddhiques comme le Founan (Phù Nam) et le Champa mais aussi le point de passage obligatoire pour les commerçants indiens. Ceux-ci avaient besoin de se reposer, approvisionner la nourriture et échanger les marchandises.
En somme, la sinisation visait à agrandir l’empire chinois, mais les Chinois n’ont jamais pensé que la sinisation du Vietnam allait semer les graines de l’évolution future de l’Indochine tout entière. Les Chinois voulaient créer le peuple vietnamien à leur image, mais ils ne s’attendaient pas à ce qu’ils transformaient, les Vietnamiens en un peuple opiniâtre, prêt à attendre le moment propice pour recouvrer son indépendance, d’autant plus qu’ils étaient issus de la brillante culture de Liangzhu et qu’ils connaissaient parfaitement l’art de guerre de Sun Tzu comme eux.
Étant considérés comme les fourriers de la culture chinoise, les Vietnamiens vont gagner la péninsule, assimiler puis détruire les pays indianisés (Chenla, Champa) aussi radicalement qu’ils avaient été eux-mêmes conquis par les Chinois en premier lieu.
C’est pourquoi les archéologues sont habitués à faire la remarque suivante à propos de la péninsule indochinoise: la Chine a dominé et assimilé, l’Inde a semé les germes des plus riches floraisons humanistes. L’Indochine a pu bénéficier des leçons des maîtres incomparables de la Chine et de l’Inde, qui ont laissé chacun, un système politique et une empreinte distincte et indélébile au fil des siècles.
Dès lors, la péninsule fut nommée Indochine par le géographe franco-danois Conrad Malte-Brun, mais les lecteurs ne doivent pas la confondre avec l’Indochine française.
The term “Indochina” was first used by the Franco-Danish geographer Conrad Malte-Brun (1775-1826) in his work entitled “Précis de la Géographie Universelle” (Summary of Universal Geography), published in Paris in 1810. This is also how the French geographer referred to the influence of two important cultures, India and China, on the peoples and nations of mainland Southeast Asia (Burma, Cambodia, Laos, a part of Malaysia, Singapore, Thailand, and Vietnam). Archaeological data show that from the 1st century AD, Indians began to use boats to sail along the coasts of Southeast Asia to the Sunda Islands.
The cause of these maritime ventures was not only due to the preaching of Buddhism, as these Indians were mostly sailors from the Amaravati region, devotees of the Buddha Dipankara, who protected them from the dangers of the sea, but also to trade, particularly to the Greek navigator Hippalus, who discovered the periodic rotation of the monsoons around the middle of the first century AD, which led to the miraculous growth of maritime trade between India and the ports of the Red Sea, the gateway to the West.
At that time, Emperor Augustus of the luxurious Roman city wished to procure gold and products from India, such as eaglewood, cinnamon, pepper, clove, cardamom, rhinoceros horn, and ivory. India then maintained direct trade relations with the Middle East and indirect ones with Mediterranean countries, such as the Roman Empire. Unfortunately, these products became scarce in the Indian subcontinent, forcing the inhabitants of this country to seek them from afar and at any cost. When they approached the strange shores of Southeast Asia, they had to venture inland through dense vegetation to reach the first inhabitants of the highlands. They had to convince the latter to supply them with the items they needed and negotiate fair prices. All this took them many years.
They were forced to establish genuine trading posts, especially since their maritime voyages to the East had to be adjusted according to the monsoons. Sometimes they had to wait for the arrival of rare goods before returning to India, which could take an entire year, particularly if the weather was favorable. As for the food they needed, which was impossible to transport in the ship’s holds, they were compelled to consider setting up flooded rice paddies on the fertile lands of the deltas where they landed to buy rare goods and where they could cultivate them more easily, as they had mastered drainage and irrigation techniques perfectly (as in Funan). In this way, they could return when the harvest was finished and the holds were well filled.
This is how Indian ideas were introduced and fertilized the entire southern coast of Indochina, from the coastal plains of Annam to those of Malaysia, from the Menam delta to that of the Mekong. It is also through this channel that the peoples of southern Indochina learned all the elements of a superior civilization: they wrote their language using the Indian alphabet, which still exists today in Burma, Thailand, Cambodia, and Laos, and they used an incomparable instrument for thinking, Sanskrit, similar to the role of Latin used in medieval Europe. The sacred texts, the epics of India, were so prized that they were introduced into every country.
We forget to talk about the effectiveness of land management techniques, craftsmanship, and astronomy, which allowed calendars to be calculated with unparalleled precision, according to the French archaeologist Bernard Philippe Groslier. It is also India that spread not only a political system centered around the king and religious beliefs but also the arts.
These nations never confined themselves to a closed and immutable model. Southeast Asia would be shaped more by the Brahmanical school than by the Buddhist model. In the early centuries of our era, in the Indianized countries, the bronzes were simple and pure copies of Indian Buddha statues.
Then, between the 4th and 5th centuries, the bronzes show an evolution and a distinct interpretation. They can be considered local works, but still clearly influenced by India, particularly by the Northern schools, which is quite normal given the predominance of Gupta culture at that time. The most famous is the magnificent bronze Buddha discovered in Đồng Dương in central Vietnam, now preserved at the National Museum of Saigon. Similar sculptures can also be found in Thailand, in Korat and Nakon Pathom (Mon Dvaravati civilization).
But in the 6th century, when political upheavals and barbarian invasions cut off the silk and spice routes, the Indians stopped venturing out to sea. They also forgot the existence of their ancient trading posts, and in their writings, the epic of commerce was only mentioned in a summary manner. The penetration and influence of the Indians always seemed peaceful, which allowed the inhabitants of the southern coast to come out of isolation and thus create new and unique civilizations such as Oc Eo, Angkor Wat, or Champa, forming from Indian culture. The Indians did not follow the method of conquest and annexation like the Chinese did with Vietnam in Indochina.
According to legend, our country was originally called Xích Qủy (Land of the Red Demons), a federation of the Bai Yue under the reign of Kinh Dương Vương (or Lộc Tục), father of Lạc Long Quân, south of the Yangtze River (Lianzhou and Shijiahé cultures). Then it was first named Văn Lang under the Hùng kings, with the capital located at Phong Châu and a large territory bordered to the north by Dong Dinh Lake, to the south by the Hồ Tôn country (Champa), to the east by the South China Sea, and to the west by the Ba Thục kingdom (Sichuan). It was later annexed by An Dương Vương, named Thục Phán from the Tày people in Cao Bằng, and later became the Âu Lạc kingdom with its capital at Cổ Loa, in the Đồng An district, Hanoi, around the 3rd century BC.
The latter was then annexed by Zhao To (Triệu Đà), a general of the Qin dynasty (China) and founder of the Nanyue kingdom. Despite the uprisings of the Trưng sisters (39-43 AD), Dame Triệu (225-248 AD), and Lý Bổn (or Lý Nam Đế) in 544 AD, our country (Tonkin) remained under Chinese domination until 938.
The Chinese deliberately destroyed all Vietnamese bronze drums in order to assimilate the Vietnamese people. Sinicization thus spread both by example and by force, ense et aratro: by the sword and the plowshare, exactly in the same way the Romans subdued Europe. Our country (Jiaozhi) was organized according to the Chinese model: provinces, districts, and prefectures formed the administrative framework, where power, even the highest, was entrusted to the locals, but it was exercised according to Chinese law and depended entirely on the emperor representing the supreme authority. Chinese became the official language and was henceforth used throughout the country.
Although Vietnam was a Chinese protectorate (from 111 BC to 938 AD), it was nonetheless the true link between China and India. Buddhism was established very early in this country at the beginning of the Christian era because Vietnam was not only adjacent to the countries using Sanskrit for Buddhist texts such as Funan (Phù Nam) and Champa but also the mandatory passage point for Indian merchants. They needed to rest, supply food, and exchange goods.
In short, sinicization aimed to expand the Chinese empire, but the Chinese never thought that the sinicization of Vietnam would sow the seeds of the future evolution of the entire Indochina. The Chinese wanted to create the Vietnamese people in their own image, but they did not expect that they would transform the Vietnamese into a stubborn people, ready to wait for the right moment to regain their independence, especially since they came from the brilliant Liangzhu culture and were as well versed in Sun Tzu‘s art of war as they were.
Being considered as the suppliers of Chinese culture, the Vietnamese would enter the peninsula, assimilate, and then destroy the Indianized countries (Chenla, Champa) as radically as they themselves had first been conquered by the Chinese.
This is why archaeologists are accustomed to making the following observation about the Indochinese peninsula: China dominated and assimilated, India sowed the seeds of the richest humanistic flourishing. Indochina was able to benefit from the lessons of the incomparable masters of China and India, each of whom left behind a political system and a distinct and indelible imprint over the centuries.
From then on, the peninsula was named Indochina by the Franco-Danish geographer Conrad Malte-Brun, but readers should not confuse it with French Indochina.
Bibiographie:
Georges Cœdès : Cổ sử các quốc gia Ấn Độ Hóa ở Viễn Đông. Nhà Xuất Bản Thế Giới 2011
Bernard Groslier : Indochine. Carrefour des Arts. Editions Albin Michel 1960.
La basilique du Sacré-Cœur de Montmartre
Được xây dựng từ năm 1875 bởi kiến trúc sư Paul Abadie và kết thúc vào năm 1891, trên đỉnh đồi Montmartre, thể hiện lòng sùng kính đối với Thánh Tâm Chúa Giêsu và cũng là một lời ước nguyện sau khi hoàng đế Napoléon III bại trận ở Sedan vào tháng 9 năm 1870. Ông Paul Abadie lấy nguồn cảm hứng từ nhà thờ Hagia Sophia ở Constantinople (Thổ Nhi Kỳ) và San Marco ở Venise (Ý Đại Lợi) mà tạo ra một nhà thờ độc đáo với mái vòm trắng tinh tuyệt vời nhất là nó có phong cách kiến trúc của Roman và Byzantine. Muốn đến đây, chúng ta có thể đi bằng cáp kéo hay là đi bộ phải leo 300 bậc thang tương ứng chiều cao của một toà nhà mười tầng lấu. Nơi nầy được chọn vì chúng ta có thể nhìn toàn cảnh thành phố Paris. Ngoài ra không xa khu nhà thờ có một quảng trường (Place du tertre) dành cho các họa sỹ vẽ chân dung và tranh biếm họa cho du khách. Nơi nầy lúc nào cũng náo nhiệt mà cũng là nơi mà du khách đến Paris không thể bỏ qua được.
Édifiée en 1875 par l’architecte Paul Abadie et achevée en 1891, au sommet de la butte Montmartre, la basilique symbolise non seulement la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus mais aussi un vœu sincère après la défaite militaire de l’empereur Napoléon III à Sedan en 1870. En trouvant son inspiration dans l’église Sainte-Sophie de Constantinople (Turquie) et la basilique Saint Marc de Venise (Italie) , Paul Abadie a réussi à construire une église unique, dotée d’un magnifique dôme blanc, dans un style architectural à la fois roman et byzantin. Pour pouvoir atteindre cette église, il faut prendre le funiculaire ou marcher à pied avec 300 pas d’escalier à grimper, ce qui correspond à un bâtiment de 10 étages. C’est ici qu’on peut voir la vue panoramique de Paris. Non loin de l’église, la place du Tertre permettant aux artistes de réaliser des portraits et des caricatures pour les touristes est toujours animée. Ce lieu devient un site incontournable pour les touristes étrangers lors de leur passage à Paris.
Built in 1875 by architect Paul Abadie and completed in 1891, atop Montmartre hill, the basilica symbolizes not only devotion to the Sacred Heart of Jesus but also a sincere vow made after Emperor Napoleon III’s military defeat at Sedan in 1870. By finding inspiration in the Hagia Sophia in Constantinople (Turkey) and St. Mark’s Basilica in Venice (Italy), Paul Abadie succeeded in building a unique church with a magnificent white dome in an architectural style that is both Romanesque and Byzantine. To reach this church, you have to take the funicular or walk up 300 steps, equivalent to that of a 10-storey building. It is here that you can enjoy a panoramic view of Paris. Not far from the church, the Place du Tertre, where artists paint portraits and caricatures for tourists, is always bustling with activity. This place has become a must-see for foreign tourists visiting Paris.
Les photos superbes en boir et blanc de Jean Marie Duchange (Bộ hình qúi giá trắng đen)
sur les Hauts plateaux
dans les années 50
Cố Cả Leopold Cadière (Un prêtre savant au Viet Nam)
Un prêtre savant
1869-1955
Ít ai biết đến Cố Cả Léopold Cadière nhiều như biết cha Alexandre de Rhodes hay nhà bác học Alexandre Yersin tuy rằng toàn bộ công trình nghiên cứu của Cố Cả (250 ấn phẩm khoa học) để lại chúng ta rất phong phú và đa dạng trong lịch sử, ngôn ngữ học và dân tộc học qua sự phân tích tài tình từ một khái niệm nào đi nữa nhờ kiến thức uyên thâm của cha. Các bài cha viết thời đó gộp lại có tới 1500 trang sách xuất bản. Cha là một trong những người đặt nền móng cho việc nghiên cứu Việt Nam học đầu thế kỷ 20. Có thể nói toàn bộ công trình nầy là nguồn tư liệu hàng đầu cho ai muốn nghiên cứu đến nền văn hóa Việt Nam.
Ông sinh tại Aix-en-Provence miền nam nước Pháp ngày 14 tháng 2 năm 1860 trong một gia đình nông dân khiêm tốn. Bởi vậy khi ông sang làm việc ở Việt Nam thời đó, ông mới nhận thấy cuộc sống ở đây nó tương tự như cuộc sống lam lũ ở quê Pháp: sự tương trợ lẫn nhau, sự cần cù trong công việc nhưng lúc nào cũng hoan hỉ với tình yêu sâu đậm của gia đình. Chính vì đó ở nơi ông lúc nào cũng có sự thông cảm cái nghèo khó của người dân Việt. Vì có tâm tình yêu thương đồng loại nên ông dễ dàng hội nhập với dân nghèo nước ta.
Ông là linh mục thuộc Hội Thừa sai Paris (MEP, Missions Étrangères Paris) và ông đến Việt Nam vào ngày 3 tháng 12 năm 1892. Lúc đó ông được 23 tuổi. Chính nhờ những năm đầu ở Huế ông có may mắn được gặp giám mục Caspar, tác giả của quyển Tự điển Hán Việt Ngôn ngữ nhập môn. Chính ông Caspar nầy khai hướng cho ông nghiên cứu về lịch sử, dân tộc học và tôn giáo. Chính ông cũng thừa nhận ông học hỏi được nhiều với giám mục Caspar. Từ khi ông dấn thân vào việc nghiên cứu, ông bắt đầu học tiếng Việt nhưng đối với ông, học tiếng Việt không phải để nói tiếng Việt giỏi như người Việt mà còn cần phải có tâm tư suy nghĩ như người Việt. Chính nhờ ngôn ngữ mà người Việt mới diễn tả được điều họ cảm nhận và điều họ nghĩ. Ngôn ngữ là tấm gương phản chiếu cách nghĩ của một dân tộc. Nó phản ánh tất cả các khái niệm của con người. Ngôn ngữ vừa là khuôn đúc, vừa là thông dịch viên của bộ óc. Bởi vậy, nếu muốn biết người Việt Nam nghĩ gì, chúng ta cần phải tìm hiểu nơi ngôn ngữ của họ.
Theo sự giải thích của cha trong phần dẫn nhập của triết học dân gian Việt Nam thì cha cũng lưu ý đến việc áp dụng một trật tự logic theo quan điểm triết học phương Tây vào một chủ đề phức tạp sẽ làm méo mó hoàn toàn chủ đề nhất là làm sao dịch sát ý nghĩa khiến vì vậy tạo ra một hình ảnh không đầy đủ, thậm chí còn làm sai lệch về triết học dân gian, và làm mất đi tính khách quan vốn là giá trị cốt lõi của nghiên cứu. Đây không phải là triết học riêng của lớp học giả như ở Trung Hoa mà là những tư tưởng triết học được các thế hệ truyền lại cho nhau từ đời này qua đời kia và đang lưu hành trong dân gian, một cách có ý thức hay vô ý thức. Dù ở trình độ kiến thức nào đi nữa con người ta cũng có những ý kiến về vũ trụ và vạn vật, về con người và về khả năng và hành động của mình. Chính nhờ ngôn ngữ mà dân ta có được một lối sống nhìn thế giới xung quanh một cách rỏ ràng để có thể sống hoà hợp với giá trị đạo đức cùng những tư tưởng đó mà cha gọi đó là triết học dân gian Việt Nam mà thường gọi là minh triết và cũng là để tài mà cha muốn nghiên cứu. Đây là những ý tưởng được biểu diễn ra một cách tự nhiên trong từ ngữ và các kiểu nói thông thường trong dân gian. Có loại từ ngữ là “danh từ”, vốn dùng để gọi tên, và để phân loại một cách rất tự nhiên: những cái ta thấy giống nhau về một điểm nào đó, thì ta xếp vào một loại và gọi chung cùng một tên. Đi xa hơn chút nữa, những tên gọi đó gợi ý cho ta so sánh và bầy ra những kiểu nói có nghĩa đen cũng như nghĩa bóng và các ca dao ngạn ngữ có liên hệ đến các từ đó. Thí dụ ta lấy các từ liên hệ đến cái bụng trong thân thể.
Ta biết cái bụng thông thường có chứa nhiều nội tạng nên nó không chỉ là bộ phận tiêu hóa mà còn nó còn là trung tâm của sự đói no. Ta thường nói đau bụng để ám chỉ ta đang đau ở trong bao tử hay trong ruột. Đôi khi ta dùng sôi bụng để nói trong ruột ta có tiêng ùng ục. Còn đói bụng, đầy bụng, no bụng tất cả đều liên hệ đến sự đói hay no. Đôi khi trông qua hình dáng của bụng mà dân ta thường nói người đàn ông đó mang, cần phải làm nhiều mới có mà ăn hay người đàn bà có chửa trong những câu phổ biến như sau: Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn hay là đi không bụng về có bụng. Bụng lại có hai từ được xem là đồng nghĩa đó là lòng và dạ. Bởi vậy mới có «đói lòng » như « đói bụng » hay « no lòng, no bụng » hay « ăn lót lòng ăn lót bụng ». Đôi khi bụng còn xem là cơ quan nhạy cảm và ý chí. Để nói hai người hoà thuận với nhau, ta thường nói hai người có một cái bụng hay là một lòng. (một bụng hay một lòng). Còn một người xảo nguyệt thì ta thường nói người đó có hai lòng hay là hai bụng. Còn nói « anh chưa có bụng hay lòng với em » tức là anh chưa có thương em trong bụng hay trong lòng. Còn một người có ý định tốt hay xấu ta thường nói « người tốt bụng » hay « người xấu bụng ».
Theo cố cả thì chữ lòng được xem như là chữ mang tính cách thanh cao hơn. Nó còn có nghĩa là tim. Bụng là chữ cho dân dã thường dùng ở địa phương. Lòng nó cũng có ý nghĩa tâm lý như bụng (ý chí, đam mê, thù oán, xấu xa vân vân…). Lấy lòng, mất lòng, phải lòng, nao lòng vân vân…thường nghe nói. Lòng còn có một ý nghĩa mà bụng không có như lòng súng, lòng căn, lòng sông, cái gì đó nằm ở bên trong. Trong trường hợp nầy lòng tựa như ruột. Bởi vậy ta mới nói lòng bò, lòng heo.
Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.
Còn dạ, ta đã thấy qua các tục ngữ thì có tính đồng nhất giữa bụng và dạ. Bởi vậy ta thường nghe nói : Bụng làm dạ chiụ hay bụng bảo dạ. Để nói bị tiêu chảy, ta thường nói: đi lạnh dạ. Còn khi được thỏa mản theo sở thích, ta hay nói: Phỉ bụng, phỉ dạ.
Qua các từ bụng, lòng và dạ mà cha phân tích ở trên, ta nhận thấy cha rất thộng thạo tiếng Việt mà còn có những lời thân thương của cha đối với người Việt ở những vùng mà cha đảm nhiệm sứ mệnh. Theo nhà nghiên cứu Georges Cœdès, cha rất nhân bản và rất sâu đậm nòng ấm với dân tộc mà tròn đời cha cống hiến trong công tác mục vụ và nghiên cứu của mình. Cha cũng không bao giờ có tư tưởng của một công dân nước lớn để miệt thị một dân tộc bị cai trị. Chính cũng nhờ sự hiếu kỳ không biết chán mà cha tỏ ra xuất sắc học hỏi uyên sâu tiếng Việt suốt 27 năm trời sống ở Di Loan, Quảng Bình. Cha còn thu thập được một lượng ngôn ngữ bình dân đáng kể và thông hiểu sâu xa những tàng ẩn ý vị của đối tượng nghiên cứu theo sự nhận xét của nhà nghiên cứu Huế Đỗ Trinh Huệ.
Chính nhờ đó mà các bài cha viết hàng ngày rất phong phú trong những năm được đi bổ nhiệm từ giáo phận này sang giáo phận khác. Chắc chắn cha đem chúng ra so sánh với những sự kiện mà cha quan sát được bằng ngôn ngữ con người hoặc trong quá trình quan sát thiên nhiên trong nhiều lỉnh vực khác nhau như lịch sử, ngôn ngữ và dân tộc học. Đối với cha, văn bản không phải là tài liệu đặc quyền, mà những sự kiện như bất kỳ sự kiện nào khác, cũng phải cần có sự kiểm tra phê phán tương tự như những quan sát mà cha rút ra được từ tính xác thực tế sống động mà cha ưa thích. Phải nói đây là những kết lúận mà cha mong muốn có được để thuyết phục luôn cả chính mình chớ không thể nào dựa trên các tài liệu có sẳn để rút tỉa ra cái chung dù cha rất thông thạo chữ Hán và chữ Việt.
Cha Cadière là sự khám phá đẹp nhất mà nhà khảo cổ Louis Finot giám đốc của trường Viện Viễn Đông Bác cổ (EFEO) đã thực hiện được trong chuyến khảo sát Đông Dương đầu tiên. Đây là lời kể lại của của cựu giám đốc của EFEO Louis Malleret từ 1950-1956. Chính nhờ đó cha mới quen biết và kết bạn với Louis Finot. Từ đó cha trở thành viên của trường EFEO và bài đầu tiên gữi cho trường đăng vào năm 1901 đó là bải có tựa đề:Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn (Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn). Sau đó cha có nghiên cứu chung với nhà Đông Phương học Paul Pelliot về « nguồn tư liệu An Nam trong lịch sử An Nam » và bài nầy được đăng trên BEFEO năm 1904. Mặc dù cha đã được công nhận là thành viên thông tấn của EFEO từ 1906, rồi đến năm 1918 lại được công nhận là thành viên hưởng trợ cấp (pensionnaire) nhưng cha từ chối làm việc ở Hànôi và vẫn tiếp tục giữ nhiệm sở tại Cửa Tùng. Ở đây cha xây dựng một nhà thờ và một trường học. Ngoài ra cha còn quan tâm đến thực vật học nên cha có một vườn bách thảo nổi tiếng có nhiều cây dương xỉ, ráy, hoa lan và cây thuốc trong và ngoài nước, nhiều loài trong số đó được cha mô tả và ghi chú lại cho Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên ở Paris. Nhưng sự đóng góp lớn nhất của cha đối với nghiên cứu Việt Nam là sự thành hình Hội Đô thành hiếu cổ (Association des Amis du Vieux Hué) AAVH vào năm 1913 mà cha là người khởi xướng. Lúc đầu chỉ có 17 thành viên đến từ các phương trời khác nhau (giáo sĩ thừa sai, quan chức thuộc địa, binh sĩ, nhà buôn, quan lại Nam triều). Tất cả đều làm việc không lương bổng và cống hiến sức lực một cách vô tư. Các tập san của AAVN và EFEO trờ thành từ nay là nguồn tư liệu vô giá cho những ai muốn tìm hiểu đến Việt Nam xưa. Còn cha, việc từ chối dứt khoát trở về Pháp lúc ấy cha được 84 tuổi dù có sự đề nghị trở về Pháp của Hội Thừa sai Paris: Cả đời tôi, tôi đã dân hiến cho xứ sở nầy rồi. Cho tôi được ở lại và chết ở đây.
Nhờ sự ước vọng nầy, cha già Việt hóa được chôn cất ở nghĩa trang Phú Xuân (Huế), và nhất là chúng con, người dân Việt lúc nào cũng có lòng với cha nhiều lắm.
Version française
Peu de gens connaissent Léopold Cadière autant que le Père Alexandre de Rhodes ou le savant Alexandre Yersin. Pourtant, l’ensemble de ses travaux de recherche qu’il nous a laissé est très riche et diversifié sur l’histoire, la linguistique et l’ethnologie par son analyse méticuleuse de n’importe concept, due en grande partie à ses connaissances approfondies. Les articles qu’il a écrits à cette époque représentent un volume total de 1 500 pages d’édition. Il fut l’un des fondateurs des études sur le Vietnam au début du XXème siècle. On peut dire que l’ensemble de ses travaux constitue une source d’information de référence pour quiconque souhaite étudier la culture vietnamienne.
Né à Aix-en-Provence, dans le sud de la France, le 14 février 1860, dans une famille paysanne modeste. Au moment de son arrivée au Vietnam, il se rendit compte qu’à cette époque, la vie d’ici était semblable à celle de sa ville natale en France: outre l’entraide et l’assiduité au travail, il y avait toujours la joie et l’attachement profond à la famille. Ainsi il éprouva toujours de la compassion pour la pauvreté du peuple vietnamien. Grâce à son amour pour ses semblables, il s’intégra facilement parmi les pauvres de notre pays.
Étant prêtre des Missions Étrangères de Paris (MEP), il arriva au Vietnam le 3 décembre 1892. Il avait alors 23 ans. C’est durant ses premières années à Huế qu’il eut la chance de rencontrer l’évêque Louis Caspar, auteur du Dictionnaire d’introduction vietnamien-français. C’est lui qui l’orienta vers l’histoire, l’ethnologie et la religion. Il avoua lui-même avoir beaucoup appris de Mgr Caspar. Depuis le début de ses recherches, il commença à apprendre le vietnamien. Mais pour lui, apprendre le vietnamien ne signifie pas qu’il faut parler le vietnamien aussi bien que les Vietnamiens, mais il faut aussi penser comme eux. C’est par la langue que les Vietnamiens peuvent exprimer leurs sentiments et leurs pensées. La langue est le miroir de la pensée d’une nation. Elle reflète tous les concepts humains. La langue est à la fois un modèle et un interprète de l’esprit. Par conséquent, si nous voulons comprendre ce que pensent les Vietnamiens, nous devons apprendre à connaître leur langue.
Selon l’explication du père Cadière dans l’introduction à la philosophie populaire vietnamienne, il a également noté qu’au point de vue de la philosophie occidentale l’application d’un ordre logique dans un un sujet de nature complexe déformerait complètement le sujet, en particulier la manière de traduire le sens avec exactitude, ce qui crée ainsi une image incomplète pouvant déformer la philosophie populaire et fait perdre le caractère objectif qui est la valeur fondamentale de la recherche. Il ne s’agit pas d’une philosophie réservée aux érudits comme en Chine, mais plutôt d’idées philosophiques transmises de génération en génération et circulant de manière consciente ou inconsciente parmi la population. Quel que soit son niveau de connaissance, chacun a une opinion sur l’univers et sur toute chose, sur les humains et sur ses propres capacités et ses actions. C’est grâce à la langue que notre peuple a acquis un mode de vie lui permettant la perception du monde qui l’entoure et de vivre en harmonie avec les valeurs morales et les idées. C’est ce que le père Cadière appelle « la philosophie populaire vietnamienne » ou la sagesse et c’est aussi le sujet de ses recherches. Ces idées s’expriment naturellement par des mots et des expressions courantes. Il existe un type de mot appelé « nom » réservé pou le nommage et le classement de manière très naturelle: des choses que nous percevons comme similaires, nous les classons dans une même catégorie et les appelons du même nom. En allant plus loin, ces noms suggèrent des comparaisons et présentent des expressions littérales et figurées, ainsi que des proverbes qui s’y rapportent. Prenons par exemple les mots relatifs au ventre dans le corps.
Nous savons que le ventre contient normalement de nombreux organes internes. Il est donc non seulement le système digestif, mais aussi le centre de la faim et de la satiété. On est habitué à avoir souvent des maux de ventre pour évoquer des douleurs à l’estomac ou aux intestins. On parle parfois de « gargouillements dans le ventre » pour désigner des gargouillements intestinaux. La faim, la satiété et la sensation de satiété sont toutes liées à la faim ou à la satiété. Parfois, en observant la forme du ventre, on dit souvent que l’homme qui le porte, est obligé de travailler beaucoup pour répondre à ses besoins alimentaires et que la femme est enceinte, avec des expressions populaires comme : Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn (Homme au ventre gros comme une courge, il doit se louer pour manger) ou Đi không bụng về có bụng (Partir sans ventre, rentrer à la maison avec un ventre dodu). Le mot « ventre » a deux mots synonymes « lòng (cœur) » et «dạ (entrailles )». C’est pourquoi on dit «đói lòng »pour dire qu’on a faim, ou « no lòng, no bụng » pour signifier la satiété ou « ăn lót lòng ăn lót bụng » pour confirmer qu’on consomme quelque chose dans le ventre. Ce dernier est parfois considéré comme le siège de la sensibilité et de la volonté. Pour dire que deux personnes s’entendent bien , on dit souvent qu’elles n’ont qu’un seul ventre ou qu’un seul cœur. Quant à une personne maligne, on dit souvent qu’elle a deux cœurs ou deux ventres. Mais lorsque la fille dit que « tu n’as ni ventre ni cœur pour moi» signifie que tu ne l’aimes ni dans ton ventre ni dans ton cœur. Quant à une personne bien intentionnée ou mal intentionnée, on dit souvent « une personne bienveillante (người tốt bụng)» ou « une personne méchante (người xấu bụng)».
Selon le père Léopold Cadière, le mot « lòng » est réservé pour signifier quelque chose de noble. Il est également synonyme du mot cœur. «Bụng » est un mot familier souvent utilisé au niveau local. «Lòng » a également une signification psychologique, comme «bụng (ventre) » (volonté, passion, haine, méchanceté, etc.). On entend souvent Lấy lòng (plaire à quelqu’un), mất lòng (mécontenter quelqu’un), phải lòng (s’amouracher de quelqu’un), nao lòng (être ému) etc.
« Lòng» a aussi une autre signification que le ventre n’a pas pour traduire quelque chose à l’intérieur d’un objet. C’est le cas de l’intérieur de la maison (lòng căn) ou celui d’un canon de fusil (lòng súng) ou le lit d’un fleuve (lòng sông) . Pour ce cas, le mot « lòng » est semblable au mot ruột (entrailles). C’est pour cela qu’on évoque lòng bò (les entrailles du bœuf), lòng heo (les entrailles du cochon).
Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.
Sonder un fleuve, sonder la mer , on le peut encore; mais qui a coupé la perche avec laquelle on sondera le cœur de l’homme.
Quant à l’estomac, nous avons vu à travers les proverbes qu’il existe une similitude, une identité entre l’estomac et le ventre. C’est pourquoi on entend souvent dire : «: Bụng làm dạ chiụ (Le ventre fait souffrir l’estomac) » ou «bụng bảo dạ (le ventre avertit l’estomac)». Pour parler de la diarrhée, on dit souvent : «Đi lạnh dạ (aller ayant froid au ventre ». Et lorsque l’on est satisfait de ses préférences, on dit souvent : « Phỉ bụng, phỉ dạ » pour signifier qu’on obtient tout ce qu’on veut.
À travers les mots « ventre », « cœur » et «entrailles» que Père Cadière a réussi à analyser ci-dessus, nous pouvons constater qu’il parlait couramment le vietnamien et qu’il employait également des mots d’affection pour les Vietnamiens vivant dans les régions où il entreprenait sa mission. Selon le chercheur Georges Cœdès, il était très humain et il éprouvait toujours une affection profonde pour le peuple auquel il a consacré toute sa vie dans le cadre de son travail pastoral et de ses recherches. Il n’avait jamais l’état d’esprit d’un citoyen d’un grand pays qui mépriserait un peuple dominé. C’est également grâce à sa curiosité insatiable qu’il a excellé dans l’apprentissage approfondi de la langue vietnamienne durant les 27 années qu’il a vécues à Di Loan, Quảng Binh. Il a réussi à collecter également un nombre important d’expressions populaires et à approfondir les implications cachées du sujet de recherche selon la remarque du chercheur Đỗ Trinh Huệ.
C’est grâce à cela que ses écrits quotidiens étaient très diversifiés durant ses années de mutations de diocèse en diocèse. Il les confrontait certainement aux faits qu’il observait dans le langage humain ou au cours de ses observations de la nature dans divers domaines tels que l’histoire, la langue et l’ethnologie. Pour lui, les textes n’étaient pas des documents privilégiés, mais les faits comme les autres exigeaient le même examen critique que les observations tirées de la réalité vécue à laquelle allait sa prédilection. Il faut dire ces conclusions qu’il a voulu avoir pour convaincre lui-même mais en aucun cas ce ne sont pas celles tirées des documents disponibles à sa disposition malgré sa maîtrise parfaite en chinois et en vietnamien.
C’est lui, la plus belle découverte que l’archéologue Louis Finot, directeur de l’EFEO, avait faite lors de sa première exploration en Indochine. Voici le récit de Louis Malleret, ancien directeur de l’EFEO (École française d’Extrême-Orient) de 1950 à 1956. C’est grâce à cette découverte qu’il fit la connaissance de Louis Finot et se lia d’amitié avec lui. Dès lors, il devint membre de l’EFEO et son premier article envoyé à l’école fut publié en 1901, intitulé : Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn (Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn). Plus tard, il effectua des recherches avec l’orientaliste Paul Pelliot sur les « Sources annamites dans l’histoire de l’Annam », article publié dans la BEFEO en 1904. Bien qu’il fût reconnu comme membre correspondant de l’EFEO en 1906, puis comme membre retraité en 1918, il refusa de travailler à Hanoï et conserva son poste à Cửa Tùng. Il y construisit une église et une école. Passionné de botanique, il possédait un célèbre jardin botanique abritant de nombreuses fougères, d’aroïdées, d orchidées et plantes médicinales d’origine nationale et étrangère, dont il décrivit et documenta un grand nombre dans ses notes pour le Muséum d’histoire naturelle de Paris. Mais sa plus grande contribution aux études vietnamiennes fut la création de l’Association des Amis du Vieux Huế (AAVH) en 1913, dont il fut l’initiateur. Au départ, elle ne comptait que 17 membres venus de différentes régions du monde (missionnaires, fonctionnaires coloniaux, soldats, marchands et fonctionnaires de la dynastie du Sud). Tous travaillaient bénévolement et consacraient leurs efforts avec abnégation.
Les revues de l’AAVN et de l’EFEO sont devenues désormais des sources d’information précieuses pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur l’ancien Vietnam. Quant au père Cadière, il refusa de rentrer avec fermeté en France à l’âge de 84 ans, malgré la proposition des Missions Étrangères de Paris : « J’ai consacré toute ma vie à ce pays. Laissez-moi rester et mourir ici.
Grâce à ce souhait, ce vieil homme vietnamisé fut enterré au cimetière de Phú Xuân (Hué) et notamment nous, le peuple vietnamien, ayant toujours eu beaucoup d’affection pour vous, notre père vénéré.
Few people know Léopold Cadière as well as Father Alexandre de Rhodes or the scientist Alexandre Yersin. Yet the body of research he left us is richly diversified in history, linguistics and ethnology, with his meticulous analysis of any concept due in large part to his in-depth knowledge. The articles he wrote during this period represent a total volume of 1,500 editorial pages. He was one of the founders of Vietnam studies in the early 20th century. It can be said that his body of work constitutes a reference source of information for anyone wishing to study Vietnamese culture.
Born in Aix-en-Provence, in the south of France, on February 14, 1860, into a modest peasant family. When he arrived in Vietnam, he realized that life here was similar to that in his hometown in France: in addition to mutual aid and hard work, there was always joy and a deep attachment to family. So he always felt compassion for the poverty of the Vietnamese people. Thanks to his love for his fellow human beings, he integrated easily among the poor of our country.
As a priest of the Missions Étrangères de Paris (MEP), he arrived in Vietnam on December 3, 1892. He was 23 years old at the time. It was during his first years in Huế that he had the good fortune to meet Bishop Louis Caspar, author of the Dictionnaire d’introduction vietnamien-français. It was he who steered him towards history, ethnology and religion. He himself admits to having learned a great deal from Bishop Caspar.
From the start of his research, he began to learn Vietnamese. But for him, learning Vietnamese doesn’t mean speaking Vietnamese as well as the Vietnamese, it also means thinking like the Vietnamese. It’s through language that the Vietnamese can express their feelings and thoughts. Language is the mirror of a nation’s thinking. It reflects all human concepts. Language is both a model and an interpreter of the mind. So, if we want to understand what the Vietnamese think, we need to get to know their language.
According to Father Cadière’s explanation in the Introduction to Vietnamese Folk Philosophy, he also noted that, from the point of view of Western philosophy, the application of a logical order to a subject of a complex nature would completely distort the subject, in particular the way of accurately translating the meaning, thus creating an incomplete picture that can distort folk philosophy and lose the objective character that is the fundamental value of research. This is not a philosophy reserved for scholars, as in China, but rather philosophical ideas handed down from generation to generation and circulating consciously or unconsciously among the population. Whatever one’s level of knowledge, everyone has an opinion on the universe and everything else, on human beings and on one’s own abilities and actions. It is thanks to language that our people have acquired a way of life that enables them to perceive the world around them and to live in harmony with moral values and ideas.
This is what Father Cadière calls « Vietnamese popular philosophy » or wisdom, and it is also the subject of his research. These ideas are expressed naturally in everyday words and expressions. There’s a type of word called a « name » reserved for naming and classifying in a very natural way: things that we perceive as similar, we classify in the same category and call by the same name. Going a step further, these names suggest comparisons and present literal and figurative expressions, as well as related proverbs. Take, for example, the words relating to the belly in the body. We know that the belly normally contains many internal organs. It is therefore not only the digestive system, but also the center of hunger and satiety. We’re used to having stomach aches to evoke pain in the stomach or intestines. The term « stomach rumbling » is sometimes used to describe intestinal gurgling. Hunger, satiety and feeling full are all linked to hunger or satiety. Sometimes, by observing the shape of the belly, it is often said that the man who carries it, is obliged to work hard to meet his dietary needs and that the woman is pregnant, with popular expressions such as: Bụng bí rợ, ở đợ mà ăn (Man with a belly as big as a gourd, he has to hire himself out to eat) or Đi không bụng về có bụng (Leaving without a belly, coming home with a plump belly).
The latter is sometimes considered the seat of sensitivity and willpower. To say that two people get along well, we often say that they have only one stomach or one heart. As for a smart person, it’s often said that he or she has two hearts or two stomachs. But when the girl says that « you have neither belly nor heart for me » it means that you love her neither in your belly nor in your heart. As for a well-intentioned or ill-intentioned person, we often say « a benevolent person (người tốt bụng) » or « a wicked person (người xấu bụng) ». According to Father Léopold Cadière, the word « lòng » is reserved to mean something noble. It is also synonymous with the word heart. « Bụng » is a colloquial word often used locally. « Lòng » also has a psychological meaning, like « bụng (belly) » (will, passion, hatred, malice, etc.). We often hear Lấy lòng (to please someone), mất lòng (to displease someone), phải lòng (to fall in love with someone), nao lòng (to be moved) etc. « Lòng » also has another meaning that the belly doesn’t have to translate something inside an object. This is the case of the inside of the house (lòng căn) or that of a gun barrel (lòng súng) or the bed of a river (lòng sông) . In this case, the word « lòng » is similar to ruột (entrails). This is why we speak of lòng bò (ox entrails), lòng heo (pig entrails).
Dò sông dò biển còn dò nào ai bẻ thước mà dò lòng người.
To sound a river, to sound the sea, one can still do it; but who has cut the pole with which to sound the heart of man.
As for the stomach, we have seen from the proverbs that there is a similarity, an identity between the stomach and the belly. This is why we often hear it said: « : Bụng làm dạ chiụ (The belly makes the stomach suffer) » or « bụng bảo dạ (the belly warns the stomach) ». To talk about diarrhea, we often say, « Đi lạnh dạ (going having a cold stomach) ». And when we’re satisfied with our preferences, we often say, « Phỉ bụng, phỉ dạ » to mean we get everything we want.
Through the words « belly », « heart » and « entrails » that Father Cadière managed to analyze above, we can see that he spoke fluent Vietnamese and also used words of affection for the Vietnamese living in the regions where he undertook his mission. According to researcher Georges Cœdès, he was very human and always felt a deep affection for the people to whom he devoted his entire life in pastoral work and research. He was never in the frame of mind of a citizen of a great country who would despise a dominated people. It was also thanks to his insatiable curiosity that he excelled at learning the Vietnamese language in depth during the 27 years he lived in Di Loan, Quảng Binh. He also managed to collect a significant number of popular expressions and delve deeper into the hidden implications of the research subject according to the remark of researcher Đỗ Trinh Huệ.
Thanks to this, his daily writings were highly diversified during his years of transfers from diocese to diocese. He certainly confronted them with the facts he observed in human language or during his observations of nature in various fields such as history, language and ethnology. For him, texts were not privileged documents, but facts like any others demanded the same critical scrutiny as observations drawn from the lived reality to which he had a predilection. These were not the conclusions he drew from the documents available to him, despite his perfect command of Chinese and Vietnamese.
This is the most beautiful discovery that archaeologist Louis Finot, director of the EFEO, made during his first exploration of Indochina. This is the account of Louis Malleret, former director of the EFEO (École française d’Extrême-Orient) from 1950 to 1956. It was through this discovery that he met and befriended Louis Finot. From then on, he became a member of the EFEO and his first article sent to the school was published in 1901, entitled: Croyances et dictons populaires de la vallée du Nguồn Sơn (Tín ngưỡng và ngạn ngữ dân gian ở thung lũng Nguồn Sơn). Later, he carried out research with orientalist Paul Pelliot on « Sources annamites dans l’histoire de l’Annam« , an article published in BEFEO in 1904. Although he was recognized as a corresponding member of the EFEO in 1906, and then as a retired member in 1918, he refused to work in Hanoi and retained his position in Cửa Tùng. There, he built a church and a school. Passionate about botany, he owned a famous botanical garden home to numerous ferns, aroids, orchids, and medicinal plants of both domestic and foreign origin, many of which he described and documented in his notes for the Natural History Museum in Paris. But his greatest contribution to Vietnamese studies was the creation of the Association of Friends of Old Huế (AAVH) in 1913, which he initiated. Initially, it had only 17 members from different parts of the world (missionaries, colonial officials, soldiers, merchants, and officials of the Southern Dynasty). All worked voluntarily and devoted their efforts selflessly.
The journals of the AAVN and the EFEO have now become valuable sources of information for those who wish to know more about ancient Vietnam. As for Father Cadière, he firmly refused to return to France at the age of 84, despite the proposal of the Paris Foreign Missions: « I have devoted my whole life to this country. Let me stay and die here. »
Thanks to this wish, this old Vietnamese man was buried in the cemetery of Phú Xuân (Hué) and in particular we, the Vietnamese people, having always had a lot of affection for you, our venerated father.
Bibliographie:
Léopold Cadière: Anthropologie populaire annamite: BEFEO. Tomẹ 15, 1915, pp 1-102
Léopold Cadière: Philosophie populaire annamite. Bd 2, H.1, 1907, pp 116-127
Đỗ Trinh Huệ: Léopold Cadière với văn hóa, tín ngưỡng ngươì Việt. Nghiên cứu Tôn giáo, số 5, 2004
Léopold Cadière: Croyances et dictons populaires fe la vallée du nguồn Sơn, BEFEO 1/2, p 119-139; 1/3,p 183-207
Bui-Quang Tung. X. Le R. P. Léopold Cadière (1869-1955). In: Bulletin de l’Ecole française d’Extrême-Orient. Tome 49 N°2,
1959. pp. 648-657;
Georges Cœdes: Hommage au R.P. Cadière. Bulletin de la société des missions étrangères. 2ème série, no 92, Juin 1956
Les trésors de Toutankhamon ( Bảo vật của Toutankhamon)
Pharaoh Toutankhamon nổi tiếng khắp thế giới bởi tên tuổi của ông gắn liền với những báu vật tuyệt vời mà được nhà khảo cổ học Howard Carter khai quật vào năm 1922 tại Thung Lũng các vị Vua. Tên của ông được cha ông, Pharaoh Akhenaton thâm độc đặt cho, trong khi mẹ ông, Kiya, chính là chị cùng cha khác mẹ của cha ông. Khi cha ông qua đời, Toutankhamon mới chỉ có 8 hoặc 9 tuổi. Lúc đó, ông đã mất tất cả những người thân: mẹ Kiya, mẹ kế Nefertiti và các chị cùng cha khác mẹ. Ông thấy mình hoàn toàn cô độc. Lợi dụng điểm yếu của vị vua trẻ, hai cố vấn Ay và Horemheb đã khôi phục lại việc thờ cúng thần Amon, điều mà cha ông, Akhenaton, đã cấm đoán, và loại trừ ông ra khỏi các cuộc cải cách của họ. Do đó, ông trở thành một vị vua bị thao túng, ít được lắng nghe và bị cô lập khủng khiếp. Nhờ xác ướp của thân thể ông, chúng ta biết rằng ông mắc nhiều khuyết tật (tật bàn chân vẹo, bệnh sốt rét liên tục). Ông trị vì để phục vụ tham vọng chính trị của hai cố vấn của cha mình, Ay và Horemheb. Họ lần lượt cai trị Ai Cập từ năm 1325 đến năm 1293 TCN sau khi ông qua đời ở tuổi 19. Sự kiện này đánh dấu sự kết thúc của Vương triều thứ 18.
Le pharaon Toutankhamon est tellement connu dans le monde car son nom est lié plutôt aux fabuleux trésors exhumés en 1922 par l’archéologue Howard Carter dans la Vallée des Rois. Son nom est choisi par son père, le sulfureux pharaon Akhenaton tandis que sa mère Kiya n’est autre que la demi-sœur de son père. Lorsque ce dernier est décédé, Toutankhamon n’a que 8 ou 9 ans. À ce moment il a déjà perdu tous ses proches, sa mère Kiya, sa belle-mère Néfertiti et ses demi-sœurs. Il se retrouve tout seul. Profitant de la faiblesse de l’enfant roi, les deux conseillers Ay et Horemheb restaurent le culte d’Amon que son père Akhenaton a interdit et le mettent à l’écart de leurs réformes. Il devient ainsi un roi manipulé, peu écouté et terriblement isolé. Grâce à sa momie on sait qu’il a de multiples handicaps (pied bot, crises successives de paludisme). Il règne pour servir les ambitions politiques des deux conseillers Ay et Horemheb de son père. Ces derniers règnent successivement sur l’Egypte entre 1325 et 1293 avant J.C. après sa mort à l’âge de 19 ans. C’est ainsi que se termine la fin de XVIIIème dynastie.
Đình Bảng ( Maison communale Đình Bảng, Bắc Ninh)
Đình Bảng (Bắc Ninh)
Version française
Version anglaise
Liste des photos
Được xây dựng vài thế kỷ trước đó, ngôi đình miền Bắc nhất là Đình Bảng được xem là hình mẫu tham khảo đối với người dân Việt vì nó không phải duyên dáng hơn mà nó có tính chất độc đáo. Nó là biểu tượng chân chất của cuộc sống nông thôn ở Việt Nam qua nhiều thế kỷ. Chính nó được dựng lên đầu tiên trong văn hóa nông thôn ở đồng bằng sông Hồng. Ngôi đình miền Bắc không những là một hệ thống cột kèo chồng rường xà kết cấu vững chắc kê trên nền gạch hay đất mà còn là một bộ khung thuần gỗ mà mái đình nén xuống nhờ có trọng lượng của nó. Vai trò của các chân cột dùng đề đỡ mái đình là một đặc tính của ngôi đình làng Việt Nam. Chân cột càng lớn thì ngôi đình càng vững chãi.
Hình dạng của ngôi Đình Bảng xem rất bề thế nhờ các cột cái to tướng. Cảm tưởng nầy thường được minh họạ qua câu thành ngữ mà ta thường hay nói: to như cột đình và được thấy ở ngôi đình nổi tiếng « Ðình Bảng » với 60 cột đình bằng gỗ lim và một mái nhà vĩ đại với các đầu đao hình cánh hoa sen.
Construite quelques siècles plus tôt, la maison communale du Nord, en particulier celle de Đình Bảng, reste le modèle de référence pour la plupart des Vietnamiens car elle est retenue non pas pour son caractère esthétique mais plutôt pour son caractère original. Elle est le symbole authentique de la vie rurale des Vietnamiens au fil des siècles. C’est elle qui a été érigée en premier par la culture villageoise vietnamienne dans le delta du Fleuve Rouge. La maison communale de Đình Bảng n’est pas seulement un assemblage de colonnes, d’arbalétriers et de toutes sortes d’éléments soudés par des mortaises et des tenons, reposant sur le sol ou des fondations en pierre mais c’est aussi une armature en bois sur laquelle s’appuie la toiture qui la consolide de son propre poids. L’une des caractéristiques de la maison communale vietnamienne réside dans le rôle des colonnes servant de soutien à la toiture. Plus les colonnes sont grosses, plus l’armature est stable.
Son aspect est très imposant grâce à ces colonnes principales volumineuses. Cette impression est illustrée souvent par l’expression qu’on a l’habitude de dire en vietnamien: to như cột đình (colossal comme la colonne du đình). C’est ce qu’on trouve dans la fameuse maison communale « Ðình Bảng » avec ses 60 colonnes en bois de fer (gỗ lim) et sa grande toiture terminée par les angles rebroussés en forme des pétales de lotus.
Built a few centuries earlier, the communal house of the North, particularly that of Đình Bảng, remains the reference model for most Vietnamese people because it is valued not for its aesthetic character but rather for its originality. It is the authentic symbol of rural Vietnamese life over the centuries. It was the first to be erected by Vietnamese village culture in the Red River Delta. The communal house of Đình Bảng is not just an assembly of columns, rafters, and all sorts of elements joined by mortises and tenons, resting on the ground or stone foundations, but it is also a wooden framework on which the roof relies, consolidating it by its own weight. One of the characteristics of the Vietnamese communal house lies in the role of the columns serving as support for the roof. The bigger the columns, the more stable the framework.
Its appearance is very imposing thanks to these large main columns. This impression is often illustrated by the expression commonly used in Vietnamese: « to như cột đình » (colossal like the đình column). This is what is found in the famous communal house « Đình Bảng » with its 60 ironwood (gỗ lim) columns and its large roof finished with upturned corners shaped like lotus petals.